Пособие по философии УрГПУ

проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни, склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми, то Аристотель полагает, что семья и государство выполняют разные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей - питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство же делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан. Между частным и общественным существует преемственность, внутренняя связь. Семья не должна быть упразднена, как один из основных институтов социализации

иусловие относительной автономности личности, также как

исобственность.

Вполитической сфере огромную роль, по

Аристотелю, имеет закон. Только сообщество, управляемое общим законом, позволяет человеку жить добродетельно и лично реализовать свою собственную жизнь, иначе государство может стать опасным для человека и подверженным произвольным прихотям правителей. Тирания, олигархия и охлократия (крайняя демократия) включают возможность произвола и являются наихудшими формами государства.

Однако считать Аристотеля предтечей идеи правового государства явно преждевременно. Закон для него не является универсально применимым. Он определяет права и правила, имеющие силу для свободных греков и не распространяется на рабов и варваров.

Наилучшей формой государства является, по Аристотелю, полития умеренная демократия как «смешанное правление», основанное на демократическом принципе количества (учет народного мнения) и аристократическом принципе качества (мудрость и добродетель высоко ценятся). Управляют обществом многие, но не все. Аристотель следует принципу меры - наибольшей властью должен обладать «средний класс», «граждане, обладающие средней собственностью, но достаточной». Если же одни владеют слишком многим, а другие ничего не

54

имеют, возникает либо крайняя демократия, либо тирания, общество теряет устойчивость и стабильность. Аристотель, как и Платон, верит в то, что главной этической целью государства является «хорошая жизнь».

Таким образом, античная философия, выдвигая и решая основные проблемы бытия, познания, человека и

представлены все разделы философского знания –

онтология, гносеология, антропология и социальная философия. Связующим звеном, главным принципом античной философии выступает рационализм, позволяющий представить бытие как мыслимое, разум как высшую познавательную способность, укореняющую человека в бытии, мудрость как высшую добродетель человека и основу общественного устройства.

Литература.

1.Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.

2.Звиревич В.Т. Натурфилософский тип античных концепций человека. //Философские науки. №2. 1982.

3. История философии: Запад - Россия - Восток. М.., 1996.

Кн. 1.

4.Мыслители Греции. От мифа к логике. М., 1999.

5.Перевезенцев С.В. Практикум по истории

6.Платон. Сочинения в 4-х тт. М., 1990 – 1994.

7.Реале Дж., Антисери Д. Западноевропейская философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Античность.

8.Скирбек Г. Гилье Н. История философии М., 2000.

9.Хрестоматия по философии М., 1997.

10.Чанышев А.Н.Философия древнего мира. М., 1998.

55

сильной церкви и завершается в 325г., когда состоялся Никейский собор.

Содержанием второго этапа патристики является разработка догматики и философии, что наиболее ярко прослеживается в творчестве Августина.

Философию патристики, по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую.

С точки зрения места возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Фаза собственно средневековой философии длится примерно от VШ до ХIV - ХV веков. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии.

В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика – по ХII в., период расцвета - ХIII в. и поздняя схоластика – ХIV-ХV вв.

Как мы уже отмечали, всякое развитие мысли вообще и философской, в частности, в средние века происходит в религиозно-теологических рамках.

Центром, ядром, вокруг которого вращается философская мысль Средневековья, является Библия. В переводе с греческого «biblia» означает «книги», или «собрание собраний» книг, так как некоторые из них в свою очередь содержат серию книг.

Книги Библии делятся на две группы: а) Ветхий Завет

– составлен от 1300 до 100г. до н.э. Его первые книги имеют древнейшую устную традицию; б) Новый Завет, книги которого восходят к I-му веку н.э. и посвящены новому посланию Христа.

Ветхий Завет состоит из 46 книг, Новый Завет - из 27-

ми.

Завет – это «договор», «союз» между Человеком и

Богом.

Библия предстает как священная, боговдохновенная книга, «слово Бога», и как таковое, она - объект Веры. Ее нельзя читать взглядом Ученого, взглядом Разума. Она

57

открывает совсем иное пространство - пространство Веры. Таким образом, в философии появляется новая позиция - это «Философствование в Вере», сформулированная Августином.

К чему или к кому же обращена вера средних веков? Это Бог, Бог Метафизический, Личностный,

Непостижимый. К нему, через Библию, приковано философское сознание средневековья.

Греческая философия также пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что приемлет и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии.

Еще Платон и Аристотель называли «божественными» звезды, Платон называл космос «видимым Богом», а в «Законах» дал повод называть такую религию «астральной». Но Библия подрывает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказываясь от компромиссов с ними: «И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все что ни есть на небе, не дай завлечь себя не делай культа из этого».

С таким пониманием уникальности Бога («Да не будет у тебя иного Бога, кроме Меня»), бесконечного в возможности, отличного от всего прочего, родилось и новое понимание акта «творения» («креационизм»). Мир и человек сотворены, трансцендентным Богом. Таков ответ на вопрос о первопричинах, первоначалах всех вещей.

При этом, все сотворено «из ничего». Нет ничего предшествующего. Бог творит свободно, дает начало всему своим чистым актом воли, волением блага. Всему дается жизнь, как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле.

Креационизм особым образом решает проблему античной философии: как и почему из единого рождается многое, а из бесконечного - конечное. В определенном смысле, как ключевые могут быть интерпретированы слова: «Я есть тот, кто я есть», сказанные Богом Моисею. Бог есть по своей сути Бытие. Творение - это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное, есть

58

не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.

Существенные особенности в средневековой философии, в отличие от периода античности, имеет

понимание человека и его роли.

В античности Человек и Космос никогда не противопоставлялись, напротив, всегда соотносились друг с другом, т.к. космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. И как бы ни были высоко ценимы заслуги и величие людей, они всегда органично вписывались в горизонт космоцентричной картины мира. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был.

В Библии, человек - не просто момент космоса, вещь среди вещей, а, напротив, существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. И, следовательно, человек - господин и повелитель всего, что создано для него.

И коль скоро создан человек по образу и подобию Божию, то и должен он изо всех сил и уподобляться ему.

Приблизиться к Богу - значит исполнить его Волю. Именно такая способность свободно принять волю бога как свою собственную и возносит человека выше небес, выше всего тварного мира.

Грек воспринимал моральный закон, как закон физиса, самой природы, как некий закон, что предписан и богу, и человеку. Бог же библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления» или заповеди. Соответственно, добродетелью, высшим моральным благом, становится повиновение заповедям Господа, и это совпадает с идеалом «святости». Грехом, тягчайшим из зол, становится неповиновение Богу.

Моральный закон - «желать Бога», хотеть того, что желает Он, - вот добродетель человека.

Благая воля, чистое сердце становится новым обретением человека. Отсюда понятен смысл «первородного греха». Он в неповиновении, точнее, в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Корень такого непослушания в

59

высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости к любого рода ограничениям, в нежелании нести груз ответственности, более того, в желании быть Богом. И как следствие - грехопадение. В ответ же на падение Адама и Евы, поддавшихся искушению, нарушивших Божественный запрет, как наказание, последовало изгнание из земного рая. Они вошли в мир зла, страданий и смерти, отдалившись от Бога. В лице Адама все человечество согрешило, с Адамом грех вошел в человеческую историю, потянув за собой шлейф последствий: «делом одного лишь человека грех вошел в мир и через грех смерть; так смерть шествует через судьбы людские, ибо все грешат…» (Апостол Павел).

И только явление Христа, его искупительная жертва - «Новый Завет», новый союз открыли человеку Врата к спасению, дорогу к Богу. Поэтому в Новом Завете высшая цель жизни - любовь к Богу. Она означает исполнение воли Бога, следование Христу, который сам есть актуализация и совершенствование этой воли.

Иным в средневековой философии предстает и понимание Любви. Греческая философия среди своих достижений числит восхитительную теорию эроса Платона. Но Эрос это не Бог, это - желание совершенствования, связующая тяга восхождения от чувственного к сверхчувственному, сила притяжения божественного. Греческий Эрос - это недостаточность в обладании, некое динамическое начало, сила завоевательная и возвышающаяся.

Совсем другой природы новое библейское понятие «агапэ», любви. Прежде всего, любовь - это не восхождение человека, но «сошествие» Бога к людям. Она не завоевание, но дар. Дар бескорыстный. «Агапэ» - это любовь , как процесс нисхождения Бога к людям.

Теологическая философия Средневековья предлагала и переоценку ценностей, сложившихся в античности. Греческими добродетелями были - Мудрость, Отвага, Умеренность, Справедливость.

60

Исходя из учения христианства, философия средних веков доносит до нас иные верховные ценности, это - Вера, Надежда и Любовь.

2. Период патристики: Аврелий Августин

Аврелий Августин (354 - 430гг.) был крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви».

«Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», где в 30 книгах, в форме молитвы, Августин рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками до тех пор пока не обрел внутренний покой души - в христианстве.

Из всего огромного наследия Аврелия Августина можно выделить: «О музыке», «Монологи», «Бессмертие души», «О троице», «О Граде Божьем», «О Свободной воле», «Об Исходе», «О деяниях Пелагия» и «Отречения».

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру. Писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одно позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

Философия Августина возникает как синтез христианских и древних доктрин. Из древних античных философских учений главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на

61

иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.

Особое значение придавал Августин христианской основе своей философии. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было

теоцентрическим принципом. Из этого принципа следует,

что Бог первичен, что, в свою очередь приводит Августина к выводу о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческую мысль, нечеловеческий дух, помогает найти людям правду.

Бог является Наивысшим Благом и причиной всякого Блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

62

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.

Интересны представления Августина о душе.

Душа как самобытная субстанция, считает он, не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является Воля, но не Разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, а не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность

характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля.

Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности.

Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Интересна позиция Августина и в вопросе о смысле жизни. В согласии с эллинистической философией, он полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является

63