Западная философия от истоков до наших дней. Книга 2. Средневековье (От
.pdfБог высший, кроме того, есть развертывание “бесконечной потен ции”, он есть также “архетипическая форма” и “начало начал, которое не имеет конца”.
Логос и Разумный демиург творят космос. Они воздействуют раз личными способами на темноту или мрак, который дуалистически из начален и в качестве второго начала противостоит Богу-свету, и строят упорядоченный мир. Рождаются семь небесных сфер, приведенных в движение. Движением этих сфер производятся живые существа, ли шенные разума ( которые в первый момент рождаются все двуполыми).
Более сложным является сотворение земного человека. Антропос или Человек бестелесный, рожденный третий сын высшего Бога, хочет подражать Разумному демиургу и творить нечто. Получив согласие Отца, Антропос пересекает семь небесных тонких сфер и Луну, прини мая потенцию каждой из них, и потом показывается в сфере луны и видит природу подлунного мира. Вскоре Антропос влюбляется в эту природу, и, в свою очередь, природа влюбляется в человека. Точнее, Человек влюбляется в собственный образ, отраженный в воде, и охва ченный страстным желанием соединиться с ним, падает. Так рождается земной человек, с двойной природой, духовной и телесной.
По правде говоря, автор герметического “Пимандра” значительно усложняет антропогонию. В самом деле, соединением человека бесте лесного с телесной природой не рождается непосредственно человек вообще, но рождаются семь людей (семь по числу планетных сфер), каждый временно мужской и женской природы. Все остается в этом состоянии до тех пор пока, по желанию высшего Бога, люди (и живо тные, уже рожденные под действием движения планет) не разделяются на два пола и все получают библейский наказ расти и размножаться:
“Возрастайте, увеличиваясь и размножаясь все Вы, что были со зданы и произведены, и кто из имеющих разум познал самого себя, тот бессмертен, тот узнал, что причина смерти есть любовь (eros) и постиг все существующее”.
В герметическом послании, в котором описывается падение чело века, решается и проблема спасения, а ее части представляют метафи- зико-теологию, космологию и антропологию и сотерологию.
Таким образом, земной человек — это падший Антропос (Человек бестелесный), он продукт соединения с материальной природой, следо вательно, его спасение состоит в освобождении от пут материи. Сред ства освобождения указаны в герметической теории познания. Человек должен прежде всего познать самого себя, убедиться, что природа его основана на разуме. И поскольку Разум является частью Бога, (- Бог в нас), познавать самого себя значит познать Бога. Все люди обладают разумом, но только в потенциальном состоянии; и от человека зависит, осуществит он себя или потеряет.
Если разум оставляет человека, то это единственная причина erq безблагодатной жизни человека, и вина за это падает на него самого: “Часто разум улетает, и в этот момент душа больше не способна ни видеть, ни слышать, и становится похожей на неразумное существо: такова сила разума! С другой стороны, разум не может выдержать мутной души и оставляет ее телу, которое несет ее вниз. Такая душа, сын мой, не имеет разума; поэтому такое существо не должно называть человеком”.
Напротив, человек, делающий правильный выбор, будет достой ным такого божественного дара. Человек не должен ждать физической смерти, для того, чтобы достигнуть своей цели, то есть стать блажен ным. Действительно он может возродиться, освободиться от отрица тельных сил и удручающего мрака, посредством божественной потенции, присущей Благу, окончательно отделившись от тела, очи стив таким образом свой разум; он восторженно воссоединяется с разу мом Божественным в благодати Творца.
В этом старом образе, как и в древнейших книгах Библии человека Ренессанса не могли не поразить намеки на “сына Божия”, “Слово Божье”, о котором говорится в “Евангелии от Иоанна”. XIII трактат “Корпуса Герметикум” содержит просто вариант “Нагорной пропове ди” и это подтверждает, что возрождением и спасением человек обязан “сыну Божьему”, определенному как “человек по воле Божьей”. Фичино находит великое множество текстов Моисея в “Corpus Hermeticum”, поскольку там также предвидится инкарнация Логоса, Глагола, и там же говорится, что “Слово” Творца есть “Сын Божий”.
Это изумление перед языческим пророком ( таким же древним как и Моисей), который говорит о “сыне Божием ”, заставляло принять, по крайней мере частично, также астрологические установки и гностиче скую доктрину. И не только. Но, так как в “Асклепии” явственно говорится о практике симпатической магии (magia sympathica), Фичино и другие нашли в Гермесе Трисмегисте разновидность оправдания и узаконения собственной магии, понятой в новом смысле. Сложный синкретизм платонизма, христианства и магии, который является при знаком Ренессанса, находит, таким образом, в Гермесе Трисмегисте Upriscus theologus” (древнем теологе), образец разновидности антич ной литературы, которая во всяком случае, содержит ряд чрезвычайно привлекательных стимулов. Поэтому, без “Corpus Hermeticum*9невоз можно понять мысль эпохи Возрождения.
Yates не без основания заключает: “Мозаики, изображающие Гер меса Трисмегиста и Сивиллу, устанавливались в Сиенском соборе в течение 80 лет XV века. Изображение Гермеса Трисмегиста в христи анском здании находилось недалеко от входа, обращая на себя внима ние, и таким образом, указывая на первостепенное духовное положе-
ние. Он не был изолированным местным феноменом и стал символом итальянского Возрождения.”
4.3. “Зороастризм” эпохи Ренессанса
Документ, во многом аналогичный герметическим записям, это так называемые “Халдейские оракулы”. Это сочинение, написанное гекзаметром, дошло до нас в многочисленных фрагментах. Действи тельно, как в первом, так и во втором случаях мы снова находим то же смешение философем ( выведенных из медиоплатонизма и неопифаго реизма) с акцентами на схемах триадичности и тринитарности, с ми фическими и фантастическими представлениями, аналогичными по типу рассмотренным выше, вдохновленными восточной религиозно стью, с характерной для последнего этапа язычества претензией сооб щить “явленное в откровении послание”. В противоположность “Corpus Hermeticum”, в “Оракулах” элемент магический доминирует над спекулятивным. Они служили практико-религиозным целям.
Откуда появились эти работы? Древние.источники полагают, что их автором был Юлиан, прозванный Теургом; сына Юлиана называли Халдеем, он жил в эпоху Марка Аврелия, то есть во II веке. Уже в III веке эти оракулы упоминаются как христианскими писателями, так и языческими философами.
Как признают почти все ученые, их содержание выражает мышле ние и духовный климат, типичный для эпохи Антониев, весьма веро ятно, что автором их был действительно Юлиан Теург; теперь это с известной мерой предосторожности допускают многие ученые.
В большей степени, чем в герметизме, в “Халдейских оракулах” заметно влияние вавилонских мудрецов. Действительно, халдейское идолопоклонство (с религиозным культом солнца и огня) играет здесь основную роль.
Юлиан, который, как сказано, может считаться вероятным авто ром “Халдейских оракулов”, был первым, кто был назван (или кто заставил называть себя) “теургом”. “Теург” существенно отличается от “теолога”. Последний ограничивается тем, что говорит о боге, пер вый, напротив, вызывает богов и воздействует на них.
Но что точно означает “теургия”? Это “знание” и “искусство” магии, используемое для мистико-религиозных целей. Эти мистико религиозные цели составляют заметную характеристику, которая от личает теургию от магии вообще. Современные ученые уточнили что, если вульгарная магия использует имена и формулы религиозного про исхождения для мирских целей, то теургия использует эти же вещи для целей религиозных. И'эти цели, как мы знаем, сбстоят в освобождении
души от связывающих ее тела и рока, препятствующих соединению ее сбожественным.
Это установлено сегодня. Но $о времена Возрождения не рассуж дали таким образом. К серьезной ошибке подтолкнуло мнение автори тетного ученого византийца Георгия Гемиста, родившегося в Константинополе в 1355 г., который потом стал назваться Плетоном. Он считал Зороастра автором “Халдейских оракулов” (что было под сказано ему его учителем). Прибыв в Италию по случаю Церковного собора во Флоренции, он прочитал цикл лекций о Платоне и об “Ора
кулах”, выдав за их автора^Зороастра, чем возбудил немалый интерес к себе.
Зороастр, таким образом, считался пророком ( “priscus theologus”), ииногда был представлен просто как предшественник Гермеса, или как первый по хронологии и достоинству с ним. В действительности Зоро астр (=Заратустра) был одним из иранских религиозных реформаторов VII/VI в. до н.э., и к “Халдейским оракулам” никакого отношения иметь не мог. Это недоразумение, в дальнейшем, породило особую ментальность магического, свойственную эпохе Ренессанса.
4.4. Орфей Ренессанса
Орфей был мифическим поэтом. С ним связана религиозная мис терия, о которой мы уже говорили в предыдущем томе. Уже в VI веке н.э. об этом поэте-пророке было сказано “Орфей — известное имя”.
По сравнению с “Герметическим корпусом” и “Халдейскими ора кулами” орфизм представляет гораздо более древнюю традицию, кото рая повлияла на Пифагора и Платона, по большей части в том, что касается доктрины метемпсихоза.
Но множество документов, которые дошли до нас как “орфиче ские”, суть поздние фальсификации, появившиеся в период эллинизма ив период империи. Ренессансу были известны орфические гимны. Эти гимны, в новых изданиях, в количестве 87-и, представлены во вступ лении. Они посвящены различным божествам, и следуют согласно точ ному концептуальному порядку. Рядом с доктринами, восходящими к оригинальному Орфизму, гимны содержат доктрины стоиков и доктри ны, полученные из философско-богословской среды александрийцев, и поэтому естественно они — позднего происхождения. Но в эпоху Возрождения они считались подлинными. Фичино пел эти гимны, при зывая звезды к благотворному влиянию.
В генеалогии пророков Орфей, согласно Фичино, был преемником Гермеса Трисмегиста. И Пифагора, и Платона связывают с Орфеем. Гермес и Орфей — атланты ренессансного платонизма, во всем отлич ного от платонизма средневекового.
Ясно, что, если не учитывать все привлеченные здесь факторы, то мы утратим всякую возможность понять метафизику и магическую теологию флорентийской Академии и большой части мыслителей XV и XVI веков.
Ко всему этому следует добавить огромный авторитет системы Псевдо-Дионисия Ареопагита, уже оцененного в Средневековье, но теперь перечитанного с точки зрения иных интересов (в записи Фичино, сделавшего латинские переводы Дионисия). Гуманисты верили в легенду обращения Дионисия апостолом Павлом в афинском Ареопаге.
В свете того, что было здесь сказано, можем начать рассмотрение различных тенденций и течений в философии эпохи Гуманизма и Ренессанса.
Г л а в а д е в я т а я
Идеи и тенденции гуманистико-возрожденческой мысли
1.ДИСКУССИИ ПО ПРОБЛЕМАМ МОРАЛИ
ИНЕОЭПИКУРЕЙСТВО
1.1.Начала гуманизма
1.1.1.Франческо Петрарка
Франческо Петрарка (1304—1374), как было сказано выше, еди нодушно считается первым гуманистом. Уже в первые десятилетия XV века это было для всех очевидно, и Леонардо Бруни писал: “Франческо Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, и он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого”.
Каким образом пришел к гуманизму Петрарка? Он подверг внима тельному анализу “испорченность” и “безбожие” своего времени и попытался определить их причины, чтобы исправить. Причин, как он полагал, связанных между собой, было две: 1) воинствующий “нату рализм” , привнесенный арабской мыслью, и особенно Аверроэсом, и2) господство диалектики и логики, связанных с рационалистическим мышлением. Против этих заблуждений он указал противоядие: 1) что бы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходи мо возвратиться к себе и к собственной душе, 2) чтобы не распыляться впустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (litterae humanae) .
Безукоризненно очерченная программа и собственный метод “фи лософствования” Петрарки заключаются в следующем: истинная муд-
рость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным.
Вот несколько красноречивых примеров. В произведении “О соб ственном незнании и о многом другом”, направленном против натура лизма последователей Аверроэса, Петрарка пишет: 440н (Аверроэс) знает многое , знает зверей, птиц и рыб, знает, сколько волос в гриве льва, и сколько перьев в хвосте ястреба (следует долгий живописный список курьезов того же рода). Приведенные вещи по большей части или фальшивы (невозможно проведение опытов), или неизвестны: они слишком легковерно принимаются, и, поскольку недоступны опыту, берутся на веру; но даже будучи истинными они не служат жизни. Я спрашиваю себя, что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека, поскольку “siam nati, donde veniamo, dove andiamo” (кто мы, откуда и куда идем).
Известный фрагмент содержится в послании, ще рассказывается о восхождении на гору Вентоза. После долгого пути, достинув вершины горы, Петрарка стал исповедоваться божественному Августину, и пер выми словами его были: “И если люди идут в горы, к волнующимся морям, к широким рекам, к необъятному океану и обращают свой взор к звездам, не пренебрегают ли они тем самым собою?”. И вот его комментарий: “Изумленный, я исповедался названному моему брату, который пожелал выслушать, что мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищение земными вещами, поскольку у языче ских философов я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначи тельным”.
Что касается второго пункта из вышеуказанных* Петрарка наста ивает на том факте, что “диалектическая” дверь ведет к безбожию, а не к знанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, но тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалек тика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования.
И древнее определение философии, данное Платоном в диалоге “Федон” вновь совпадает с христианским в “Инвективе против вра чей”: “Глубоко задумывающийся над смертью, преисполненный тер пимости к ней, готов к тому, чтобы в презрении к ней и выдержке, поступать, как необходимо, и это дает возможность придавать кратким мгновениям жизни внутренний смысл, наполнять их счастьем и славой: вот истинная философия, о которой некоторые говорили, что она не может не быть ничем иным, кроме как мыслью о смерти. Это объясняет, что философия, хотя она и найдена язычниками, все же по сути своей может быть христианской...”.