18. Основные проблемы философии экзистенциализма

Экзистенциальная проекция бытия человека предполагает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Начало их коренится в ситуации ценностного выбора, связанного с ответом на вопрос о смысле жизни, являющемся традиционной темой философии и культуры в целом. При этом ни философия, ни культура не в состоянии дать однозначно правильного ответа. Сторонники натурализаторской версии, рассматривающие человека как природное начало, являются преимущественно последователями гедонизма и эвдемонизма в этике. Не имея над собой никаких высших авторитетов, кроме самой природы, человек, согласно этой позиции, должен ценить жизнь как таковую, где качество жизни и ее смысл измеряются величинами счастья и наслаждения. В то же время в ряде современных натурализаторских концепций человек имеет право на личное счастье лишь при условии сохранения жизни как таковой, в силу чего его первейшей задачей становится забота не столько о себе, сколько о природе в целом. В рамках религиозного персонализма проблема смысла жизни решается в контексте трансцендентализма. Истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним бытием, где его земная история является лишь подготовкой, преддверием настоящей жизни в вечности.

С идеями долга в той или иной степени солидаризируются и представители социологизаторских версий человека. Долг здесь правда отождествляется не столько с нравственной максимой поведения, сколько с необходимым основанием социальных отношений и взаимодействий. Своеобразной альтернативой указанным классическим версиям интерпретации смысла жизни является экзистенциализм. Отказываясь выносить сущность человеческого существования за границы каждого конкретного случая, экзистенциализм ориентирует человека на конституирование смысла в ситуации «здесь-и-сейчас», на осознание уникальности каждой жизни и ее отдельного момента. Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Отдавая ей дань уважения в ритуальной практике, человечество едва ли способно на действительную абсолютизацию смерти. Напротив, вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления. Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур, заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. Одновременно для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти через жизнь к смерти. Особая онтологизация смерти характеризует также экзистенциальную философию. Именно смерть, которая всегда «моя», обращает человека к осознанию уникальности собственного «Я», При этом смерть выступает не только как финальная точка человеческого пути, но одновременно и как непременная составляющая каждого отдельного его фрагмента.

Именно феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Реализуя себя как свободные личности, мы в действительности очень многого не выбираем, предоставляя право решать за нас обстоятельствам и окружению.

Эволюция представлений о свободе в истории философии и культуры сопряжена с развитием идеи «Я» как истока уникальности человеческой личности. Судьба при этом выступала не только как высшая сила, определяющая все метаморфозы человеческого пути, но и как общеприродный закон, гарант космической справедливости, распределяющий благо в масштабах Универсума. Средневековый символ «свободы воли», акцентировавшей ее внутреннюю иррациональную природу, сменяется в новоевропейскую эпоху спинозовской формулой свободы как «познанной необходимости». Внутренняя парадоксальность подобной интерпретации состоит в том, что разум одновременно диктует свои законы внешней действительности и оказывается у них в подчинении. Прежняя вера в неисповедимость Божественного промысла уступает место научной убежденности в возможности познания всех причинно-следственных связей бытия. Отказ от приоритетов разума и «антропологический поворот» в неклассической философии подготовили своеобразную абсолютизацию индивидуальной человеческой свободы в культуре модерна. Свобода здесь – это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. При этом гарантами свободы являются иррациональные феномены воли и самосознания, глубоко враждебные унифицирующим конструкциям разума. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, но не в средневековом контексте с изначально заданными абсолютами добра и зла, а в ситуации индивидуального конституирования собственной шкалы ценностей. Свобода – это творчество, обращающее человека к новому пониманию себя, других, мира, возможное в силу своего имманентного характера в любых обстоятельствах и ограниченного лишь таким же внутренним чувством ответственности. Постмодернистский тезис о «смерти автора» стал своеобразной констатацией невозможности абсолютной личной свободы и творчества в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Избегая говорить о свободе, постмодернизм предпочитает использовать более емкое понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков. Выступая как феномен человеческого бытия, игра вбирает в себя традиционные оппозиции индивидуального и всеобщего. В рамках ее пространства находят примирение и судьба, вмешивающаяся в жизнь силой слепого случая, и закон, конкретизирующийся в обязательности игровых правил, и творчество, позволяющее человеку по-новому реализовать себя и обеспечивающее неожиданность и притягательность всякой отдельной игры.

----19. Понятие метафизики. Изменение статуса метафизики в историко-фил традиции

В книге «Метафизика» Аристотель пишет, что «есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из частных наук…». Такой наукой является первая философия, т.к. в ее задачи входит поиск начал и высших причин по ту сторону физической реальности, в отличие от науки о подвижных структурах природы, названной им физикой или второй философией. С I в. до н.э. синонимом «первой философии» становится метафизика. Со временем понятие метафизика стало применяться и как метод философского исследования. В результате метафизическим познанием считается познание, опирающееся не на чувственное созерцание, а на умозрение, на созерцание интеллектуальное, когда ум «видит» в вещи ее сущность. Умозрительные науки предпочтительнее практических, производящих знание ради достижения морального совершенствования, и продуктивных, направленных на создание определенных объектов, т. к. позволяют человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира. Поэтому метафизика, по Аристотелю, наиболее возвышенная из наук, ибо не преследует практические цели и не связана с материальными нуждами. Аристотель приводит 4 определения метафизики: 1)исследование первых начал и причин; 2) познание «бытия, поскольку оно бытие»; 3) знание о субстанции; 4) знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

В этот период основным постулатом метафизики выступал принцип тождества бытия и мышления, задающий истинный образ реальности и обладающий аксиоматическим статусом как самоочевидный. Знак тождества между бытием и мышлением означал, что среди множества мыслей, представляющих человеческие способности, есть такие, которые выводят человека за пределы субъективности, что в конечном итоге обеспечивает не только достоверность разума, но и процесс его самообоснования. Предпосылки метафизики: приоритет теоретического разума и созерцания как постижения истины; противопоставление бытия становлению, где первое представляется областью истинного знания, а второе – мнения; различение умозрительного и феноменального бытия в рамках оппозиции двух исследуемых миров, с которыми имеет дело философия. Идеалы построения метафизики – создание универсальной теории, претендующей на всеобъемлющее описание и объяснение мира в целом и отдельных его частей, а также на абсолютную истинность собственных положений. В качестве конститутивной черты метафизического типа философствования можно выделить бинарную природу ее категориального аппарата: например, единое-многое, действительность-возможность, идеальное-материальное, рациональное-чувственное и т. д. Это означает, что в концептуальных системах формирующегося метафизического знания доминирующая позиция принадлежит первой категории в каждой из вышеуказанных пар, т. к. именно они участвуют в процессе построения истинной картины реальности, в то время как каждая вторая – описывает мир феноменального и изменяющегося бытия, а, значит, неистинного. Такое бинарное метафизическое мышление, работающее с наличным бытием.

Основными способами философско-категориальной интерпретации универсума являются познавание, вопрошание, вслушивание. Вслушивание прежде всего было характерно для восточной и средневековой религиозной метафизики. Категории бытие сущее, сущность, рассматриваются в метафизических системах в качестве транзитивных.

В исторической ретроспективе можно проследить два этапа в классической метафизике: метафизика субстанций и метафизика субъекта. В период своего формирования метафизика отождествлялась с учением о бытии, получившем в XVII в. название онтология, т. к. их предметы совпадали в силу фундаментальности вопросов о том, что такое мир? в чем смысл его бытия? что такое сущее? Метафизика субстанций ориентирована на выявление имманентных миру начал – космических (архэ), эйдетических (идея) и сверхсущих (Бог) оснований универсума. У греческих философов определяющим было понятие бытия и со времен Парменида, бытие понимается не как предикат какого-либо субъекта, т. к. быть и быть чем-то – не одно и то же, а полагается, как то, что есть всегда, пребывает как безусловное и самотождественное. Данная категория выражала всеобщую связь сущего и всех его сфер. В средние века Бог выступал как высшее бытие, а тварный мир – как определяемый через Него. Метафизика субъекта, формирующаяся в период становления естественнонаучных программ, связана с проблемами познания как приоритетными для обоснования нового знания. В этот период философское мышление связывает свои интересы с практическим разумом, и поэтому в центре внимания оказывается деятельность познающего субъекта, разумная, чувствующая природа которого кладется в основу метафизического знания. Отсюда познание внешней реальности оказывается напрямую зависимым от успешного опыта самопознания и более широко – самосознания мыслящего субъекта, который предстает как творец истины, бытия и человеческой культуры, что, в свою очередь, порождало проблему метода познания. Этот метод задавался различными подходами (рационализмом и эмпиризмом), исходя из того, какой вид познания полагался определяющим (Р. Декарт, Ф. Бэкон). Коренной трансформации подвергается и категория субстанции в результате сращения гносеологической и онтологической проблематики.

Постклассическая метафизика связана с ситуацией забвения или тотальной ревизии принципов и идеалов классической метафизики во второй половине XIX – начале XX в. Основными ориентирами стали следующие: десакрализация теоретического разума и «антропологический поворот» (С. Кьеркегор, Л. Фейербах, Ф. Ницше), сциентизация и социологизация философии (позитивизм, марксизм), «лингвистический поворот» (Л. Витгенштейн, Ф. де Соссюр).

Основными программами преодоления классической метафизики предстают: аналитическая (Л. Витгенштейн, Р. Карнап, М. Шлик, К. Поппер, Т. Кун), феноменолого-экзистенциальная (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Ж.-П. Сартр) и социально-критическая (К. Маркс, Д. Лукач, Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас).

Новый тип философствования оформляется в соответствии с следующими фундаментальными положениями: принципом различия, сменяющим прежний принцип тождества бытия и мышления; предпосылочностью знания и децентрацией философии как невозможностью надисторической истины; обращением к практикам повседневности; плюральностью мышления и равноправием автономных и взаимовлияющих друг на друга дискурсов.

Иной статус метафизики связывают с ее возможностью осмысления конкретных форм человеческого опыта путем анализа поверхностных структур, фиксируемых категориями общественные отношения, бессознательное, язык, текст: для их исследования необходимы иные ресурсы языка описания, принципы. Это означает, что обновленная метафизика должна отвечать на реальные запросы общества и, имея опыт метатеоретического анализа реальности как таковой с помощью предельно общих понятий.

Постметафизический мир как мир становления порождает и новый тип метафизического субъекта. Последний уже не властвует над всем сущим, не манифестирует абсолютную истину и т. д., а ощущает себя ироником, имеющим критическую позицию по отношению к социальной и культурной жизни во всех ее измерениях и развенчивающим исторический предрассудок о единственно легитимной форме существования философии. Поэтому в эпоху постмодерна на первый план выходит множество альтернативных проектов философствования, каждый из которых претендует на место теоретической философии.

----20. Онтология как философское учение о бытии. Исторические типы онтологии

Понятие онтология (сущее + учение) впервые было использовано Р. Гоклениусом в 1613 г. в работе «Философский лексикон» в значении метафизика. Но в качестве термина, обозначающего самостоятельный раздел метафизики, в философский язык его ввел Х. Вольф в труде «Первая философия, или Онтология», определив онтологию как науку о бытии вообще. Наряду с онтологией в метафизику Х. Вольфа включались рациональная теология, рациональная космология как знание о происхождении мира, рациональная психология. «Отцами» онтологии считают Гераклита, Парменида, Платона. В онтологию входит теоретико-понятийный анализ сущностных оснований, всеобщих принципов и законов организации реальности как таковой во всех формах ее бытия – природной, духовной, социальной, человеческой. Специфика онтологического знания связана с обоснованием принципов и начал действительности, обеспечивающих выявление ее истинной природы, не обращаясь к ней непосредственно. В античности, онтология формировалась как учение о всеобщих, неподвижных основах «истинного бытия», представляя собой логико-онтологическую картину реальности; в Новое время приоритет приобретает гносеология, и предметное поле онтологии смещается в сторону вопросов о природе научного знания, его бытийных основаниях, соотношении с объективной действительностью и т. п.; c XIX–XX вв. предметом онтологии предстает бытие человеческой субъективности, но не в сфере вечного, а становящегося бытия.

В античности онтология начала формироваться с разработкой базовой категории бытие и производными от нее понятиями сущее и сущность. В результате бытие рассматривается в качестве предмета философской рефлексии и является категорией, которая означает то, что есть. Апелляция к данной категории связана с поиском объединяющего начала в многообразном мире вещей. Поэтому, прежде чем будет зафиксирован факт различия между ними, они прежде всего должны просто быть, чтобы впоследствии приобрести свою определенность. Функция бытия и состоит в том, чтобы свидетельствовать о наличии того, что нечто уже есть, осуществилось как действительность и приобрело определенный вид. С позиции античных мыслителей, о бытии в силу его единства, вечности, цельности и т. п. возможно подлинное знание, реализуемое с помощью разума, обладающего способностью созерцания того, что не дано в чувствах, а является умопостигаемой реальностью. Созерцание здесь превалирует в силу своей возможности свободно постичь истину и сформировать целостное видение предмета. Такое бытие объявлялось трансцендентным и противопоставлялось эмпирическому миру, который множествен, изменчив, всегда стремится к бытию, но не достигает его, поэтому о нем есть только правдоподобное знание как следствие его опоры на чувства. Для такого мира используется категория становление. В этой связи всю классическую онтологию сегодня стали называть онтологией созерцания. Начиная с Нового времени онтология с ее базовой категорией «бытия» вытесняется на периферию философской мысли, так как гносеологическая проблематика сделала данную категорию избыточной по ряду причин:из-за принципиальной невозможности познания трансцендентного, сверхопытного (И. Кант); потому что философия вообще не занимается онтологическими вопросами, так как поиск ответов на них – дело специальных научных дисциплин, призванных решать все вопросы, связанные с проблемой существования; учение о бытии критиковалось как спекулятивное, которое должно быть заменено наукой.

В рамках гносеологического подхода субъективность приобретает статус ведущего предмета познания, что задало иное понимание специфики онтологического знания. Трансцендентальное познание направлено не на самое сущее, а на исследование условий возможности доопытного (априорного) знания об этом сущем (объекте). Согласно И. Канту, предмет познания находится не в бытии, а в понятиях и определениях и любое стремление построить только объективную онтологию является догматическим. Происходит стирание границ между учениями о бытии и познании, а разделение проблем на онтологические и теоретико-познавательные приобретает достаточно условный характер. В этом случае сознание воспринимает себя как особое сущее, существующее в мире таким образом, что его формой бытия становится познание мира. Дальнейшее развитие новая традиция получает в феноменологии Э. Гуссерля и рассматривается как логическое развитие кантовского трансцендентализма. В 20 – 30 гг. ХХ в. возрождается интерес к проблемам онтологии, о чем свидетельствуют работы Н. Гартмана, Э. Гуссерля, М. Шелера, М. Хайдеггера. В результате наметился переход от классической онтологии к современной: понимание бытия осуществляется не только в онтологической, но и в других парадигмах философствования: культурологической, эпистемологической, экзистенциальной. Современная онтология сосредотачивает свое внимание на бытии человека в универсуме и исходит из следующих положений: человеческое бытие как человеческая субъективность и сознание не выводимы в своей специфичности из законов мира и не могут быть поняты как часть мира, объясняемая этим же миром; само сознание рассматривается как особый регион бытия, отличный от других объектов универсума, ибо оно не просто есть, а существует как проект и открывает самого себя в мире; понимание человечес­кого бытия есть одно из его конституирующих моментов: человек, говорит М. Шелер, всегда стремится прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия, в том числе и наличную действительность собственного Я. На смену онтологии объекта и онтологии субъекта приходит экзистенциальная онтология человека или человеческого бытия, создаваемая той системой отношений, которая устанавливается между человеком и миром. С развитием феноменологической концепции видимого мира сегодня говорят о новой постановке вопроса о бытии и формировании на его основе новой онтологии. Базовыми категориями здесь являются бытие и явление, бытие и ничто, Другой и взгляд, плюральное бытие и возможность, видимое и невидимое.