- •Предмет и функции этики.
- •2. Соотношение понятий «этика», «мораль», «нравственность».
- •Природа и исторические формы нравственности (коллективистская, сословная, индивидуалистическая).
- •4. Нравственность как реальность: поведение, нравы, отношения.
- •5. Структура морали. Свойства и функции морали.
- •7. Характерные черты и основные идеи античной этики.
- •8. Сократ и его последователи (киники, киренаики).
- •9. Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства.
- •Государство Платона
- •10. «Никомахова этика» Аристотеля.
- •11. Эллинистическая этика (Эпикур, стоики и др.).
- •12. Характерные черты этических воззрений Средневековья.
- •13. Христианская этика: история и современность.
- •14. Нравственные представления в исламе.
- •15. Основные направления этических исканий в эпоху Возрождения и Нового времени.
- •16. Этика личности б. Спинозы.(польза,расчет,выгода).
- •17. Этика «разумного эгоизма» философов-просветителей.
- •18. Этика долга и категорический императив и. Канта.
- •20. Мораль «рабов» и «господ» ф. Ницше.
- •21. Гуманистическая сущность критики капитализма в марксистской этике.
- •24. Принцип «непротивления злу силою» л. Н. Толстого. (любовь ко всем, и нет-насилию)
- •3. И потому любовь к ближнему, как к самому себе, и вытекающее из этого правило - поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой, мы признаем духовным законом нашей жизни.
- •25. Этика взаимопомощи и гуманизм п. А. Кропоткина.
- •26. Этика «благоговения перед жизнью» а. Швейцера. (все, что сохраняет, одухотворяет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб — зло)
- •27. Нравственная культура личности и проблема воспитания достойного гражданина.
- •28. Основные тенденции эволюции морали и права в современном мире.
- •29. Этика права и нравственные основания современной правовой теории.
- •30. Основные этические проблемы правовой деятельности (эвтаназия, смертная казнь, клонирование и др.).
- •31. Идеалы и нравственные ценности.
- •32. Мораль как фундамент правовой культуры.
- •33. Природа и содержание добра и зла.
- •34. Проблема ненасилия и право. (борьба за справедливость)
- •35. Соотношение целей и средств в профессиональной деятельности юриста.
- •36. Свобода и нравственность.
- •37. Свобода как этическая и правовая проблема.
- •38. Свобода и ответственность: нравственное содержание и политико-правовое измерение.
- •39. Нравственные основы социального (профессионального) взаимодействия.
- •40. Долг и совесть. Этика ригоризма в сфере правовой деятельности и отношений.
- •41. Нравственность и право: проблема соотношения.
- •42. Проблема нравственных и правовых конфликтов: пути их разрешения.
- •43. Понятия справедливости, честности, достоинства. Справедливость и законность.
- •44. Профессиональная этика и ее взаимосвязь с общей теорией морали. Виды профессиональной этики.
- •45. Этика науки.
- •46. Профессиональная этика юриста. Специфические черты и структура.
- •47. Основные особенности и виды юридической этики.
- •48. Нравственные основы законодательства о правосудии и правоохранительной деятельности.
- •49. Нравственные аспекты пользования юристом предоставленными ему властными полномочиями.
- •50. Нравственные требования к деятельности судьи.
- •51. Нравственное содержание презумпции невиновности.
- •52. Этика производства следственных действий.
- •53. Нравственная сущность Кодекса этики прокурорского работника.
- •54. Этические основы деятельности адвоката.
- •55. Нравственные основы деятельности нотариуса и юриста фирмы.
- •56. Этикет в профессиональной деятельности юриста.
11. Эллинистическая этика (Эпикур, стоики и др.).
Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.
Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается. Отчасти эта традиция поддерживается некоторыми суждениями самого Эпикура.
Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.
Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией "правильной жизни", которая естественным образом подготавливает "прекрасную смерть".
"Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой", - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи Эпикура благоговейно сохраняли память о нем.
В дестабилизированной социальной среде человек может спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей, - такая жизненная философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские наставления, сохраняют свою популярность и по сей день. Однако, сведение морали к нравственным свойствам индивида чревато возможностью ее релятивистского истолкования, - такого следствия этических рассуждений не смогли избежать и представители другой ориентации позднеантичной "практической философии" - стоики.
Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели своеобразной форме императивного понимания морали. В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э.), Новая Стоя (I - II вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей:
Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антоний (121-180 гг. н.э.).
Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма. Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не. зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).