Формирование древнеиндийской философии. Буддизм.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии и Китае.  Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно в середине первого тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”. Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того, противоречия современной техногенной цивилизации (которая сформировалась в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и затем распространилась по всему миру) и в первую очередь экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно-технического процесса без соответствующего развития духовно-этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активным освоение наследия индийской философии. Вот почему во всем мире растает интерес к духовным ценностям восточных цивилизаций. Такие важные достижения индийской философии, как создание завершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают философию древней Индии существенной составной частью духовного синтеза. Он как нам кажется, позволит человечеству в XXIв. решить свои самые острые проблемы и противоречия.  Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

7. Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий — земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим — как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей «ионийской» (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и «италийское» (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

8. Софисты - учителя мудрости (философская школа в древней Греции, 5-6 вв. до н.э.) - выступали как теоретики и философы - педагоги, обучающие граждан философии, ораторскому искусству и другим знаниям. Свою правоту в диспутах они доказывали с помощью ʼʼсофизмовʼʼ - логиче­ских приемов, уловок. Софисты разделялись по группам - ­были старшие софисты и младшие. Их отличало:

- критическое отношение к окружающей действительности;

- стремление к логике и практике в процессе познания;

- неприятие опыта прошлых цивилизаций;

- отрицание cтарыx норм, законов и привычек, не дока­занных современным знанием,

- субъективизм в оценках и суждениях.

Главной заслугой софистов является их критика окру­жающей действительности, а также просветительский ха­рактер их деятельности среди граждан греческих полисов.

Первыми, кто обратился к проблеме человека, были со­фисты. Их мнение, что человек только в себе самом может найти истину, четко сформулировал софист Протагор: ʼʼЧеловек есть мера всœех вещей существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуютʼʼ. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывае истинным раз и навсœегда, ибо человек изменчив.

В философии софистов человек становится единственным бытием в отличие от предыдущих времен, когда бытие искалось вне человека. На первый план выходит проблема отношения человека к миру, их постоянное соотнесение. В этом софисты, в т.ч. и Протагор не избежали крайностей релятивизма (условность и относительность человече­ского познания).

Сократ (469-399 гᴦ. до н.э.) - ученик софистов, не при­знавал в рассуждениях его учителœей засилье относительно­го, забвение абсолютного, неумение и даже нежелание его поисков. Он превосходит софистов в понимании общего.

Сократ не оставил в наследие философских произведе­ний, но вошел в историю как непревзойденный полемист, оратор, философ и мудрец. Значителœен его вклад в просве­тительскую деятельность: ведя свои диспуты среди просто­го народа, он затрагивал и пытался дать ответы на злобо­дневные темы того времен, не потерявшие актуальности и по сей день: добро и зло, любовь, счастье, честь, и т.д.

Сократ выработал и применял метод ʼʼмайевтикиʼʼ, бла­годаря которому с помощью логических приемов и наводя­щих вопросов он подводил собеседника к самостоятельному нахождению истины. Метод широко применяется в совре­менном образовании. Его философия основана на нравст­венности. Нравственное можно познать и усвоить, а отсюда - и жить в соответствии с этими знаниями. Он пытается внушить людям понятия об истинно нравственном. Сократ разрабатывает диалектику, которая поможет приобрести людям знания. Диалектика состоит из иронии (спор, диалог) и майевтики (рождение мысли).

Сократ совершил коренной переворот в философии. Поняв, что натурфилософия во многом безразлична челове­ку, он по-другому подходит к решению вопроса о природе и содержании человека. Вместо физики он на первое место выводит этику. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее и разумное.

Человека от других живых существ отличает наличие души. Душа - это способность человека осознавать, прояв­пять мыслительную активность, быть совестливым и мо­ральным. Тело человека не довлеет над душой, напротив - оно является инструментом души. Сократ занимался телœес­ными упражнениями, а еще больше душевными. Без по­следних нельзя воспитать в себе добродетели, среди кото­рых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить.

9. Согласно Платону, мир сущий подразделяется на три рода:  вечные идеи (эйдосы),  конкретные вещи,  пространство, в котором вещи существуют. По Платону существуют два мира: мир вещей и мир идей (эйдосов). Эйдосы – идеальные формы, прообразы всех вещей; их мир – воплощение гармонии и совершенства. Идеи могут «отпечатываться» в виде материи и доходить до людей в искаженном виде. Иллюстрацией данной теории служит аллегория пещеры, использованная Платоном в трактате «Государство». Согласно ей, весь наш мир подобен темной пешере, в которой люди прикованы цепями к стенам. Узники не могут ни пошевелиться, ни даже повернуть головы; через всю пещеру тянется просвет, в вышине горит огонь. Люди видят лишь тени на стенах пещеры; это тени людей, живущих в мире снаружи, предметов, утвари. Таким образом, узники в пещере видят не настоящий мир, а его отражение, искажение, тень, но не сознают этого. Так и люди в нашем мире: мир идей (то, что за пределами пещеры) непостижим для нас. По аналогии с искаженным отражением идей, не существует несчастья – это просто неправильно отразившееся счастье. Истинное познание может касаться только вечного мира идей, но душа должна быть готова познавать истину.  Учение о душе В философии Платона присутствуют идеи дуализма; в том числе противопоставляются душа и тело. Тело смертно, конечно, душа же – бессмертная и вечна.  Душа – это идея, тогда как тело – темница для души. Платон заимствовал у Пифагора концепцию перевоплощения душ. Изначально души существуют в мире чистых форм и идей, иногда даже пытаются заглянуть в занебесную сферу. Однако это дается не каждой душе; из-за своего несовершенства души часто падают из мира идей и проводят время на земле в том или ином теле. Души могут быть вожделеющими, то есть управляемыми страстями, аффектными (управляемые аффектом) и разумные – самые совершенные души. В диалоге «Федр» Платон приводит образ колесницы души. Согласно ему, душу можно вообразить как возницу, управляющего парой лошадей. Один конь символизирует волевое, яростное начало, нацеленное на преодоление трудностей. Второй конь – вожделеющее, страстное начало. И, наконец, возница – это разум, начало, нацеленное на познание. Душа бессмертна, пороки могут наносить ей вред, но гибели/исчезновения/смерти души не происходит. В диалоге «Федон» Платон приводит четыре доказательства бессмертия души. Учение о познании Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.  Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.  Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности. Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению. 10. Учение Аристотеля: метафизика, учение о человеке и обществе

Великим учеником Платона был Аристотель (384 – 322 до н.э.), которого по праву считают самым универсальным философом всех времен и народов. Он явился основоположником биологии, физики, психологии, этики и др. наук. Аристотель был жителем Стагиры. Отсюда его прозвище Стагирит. Приехав в Афины для продолжения образования, он вступил в Академию – школу Платона, в которой пробыл 20 лет до самой смерти своего великого учителя. Среди учеников Платона Аристотель выделялся выдающимся умственным дарованием и глубокими познаниями в самых различных областях. По свидетельству очевидцев, когда Аристотель не приходил на занятия, Платон замечал, что «разум сегодня здесь отсутствует». Через несколько лет Аристотель поступил на службу к македонскому царю Филиппу в качестве воспитателя его тринадцатилетнего сына Александра – будущего великого завоевателя. Впоследствии, вернувшись в Афины, он создал свою школу – Ликей. Поскольку занятия с учениками проводились в саду для прогулок, то его учеников называлиперипатетиками, т.е. прогуливающимися.

Как известно, Аристотель спорил с Платоном, еще будучи его учеником. Главный предмет его критики – разрыв между миром и его же сущностью, к которому пришел Платон в его теории идей и единичных вещей. Этот разрыв Платон обосновывал, отождествляя сущностьвещей собщим, сходным в них, т.е. видами и родами, которые не могут существовать в единичных вещах. Аристотель же настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а должна в нем и находиться. Ибо в противном случае научное познание мира делается невозможным. Что же в таком случае понимает Аристотель подсущностьювещей?

Мыслитель формулирует два критерия сущности:

1) мыслимость, или познаваемость в понятии;

2) способность к отдельному существованию.

Однако эти два критерия, строго говоря, несовместимы, так как «лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно». Вместе с тем единичное не удовлетворяет первому критерию, оно не постигается умом, не выражается понятием. Аристотелю приходится искать компромисс между двумя критериями. Он пытается найти такую сущность, которая была бы способна к самостоятельному существованию и была бы познаваема в понятии. При этом следует учитывать, что в «Категориях» и «Метафизике» философ по-разному трактует сущность любой вещи, или суть бытия. В «Категориях» он различает сущности первичную и вторичную. Первичная – это единичная вещь, вторичная – виды и роды. В «Метафизике» же, напротив, первая сущность – это не единичная вещь, а о вторичной сущности вообще не говорится.

Выше было отмечено, что Аристотель ищет компромисс между двумя критериями сущности. Такой компромисс состоит в том, что он принимает за сущность не единичную вещь, ибо она неопределима, не род, ибо он самостоятельно не существует, а то, что уже определимо и что ближе всего к единичному. Это и есть форма, или«суть вещи»– минимально общее, которое соответствует самостоятельно существующим вещам, т.е. вид определенного рода. Только он отвечает – с натяжкой – обоим критериям сущности. Форма, по Аристотелю, находится посредине между отдельным и родовым, которые существуют благодаря видовому. Именно оно главное, решающее начало бытия и знания. Форма – не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет.

Наряду с формойважнейшим вечным первоначалом вещей, по Аристотелю, являетсяматерия. Ведущим и активным началом в данной паре является форма, пассивная материя – ее восприемница. Тем не менее роль материи в мировоззрении Аристотеля велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. В этом плане вещь есть составное целое, состоящее из субстрата-материи и сути бытия – формы.

Материя и форма есть принципы возникновения и исчезновения вещей. Например, если взять медный шар, то материей для него будет медь, а формой – сам шар. В данном случае материя обретает форму шара. Соответственно исчезновение медного шара заключается в том, что он утрачивает свою форму, остается медь и шар в качестве формы. Возникает вопрос: куда девается «чистая форма» шара? Решая этот вопрос, Аристотель в определенной степени возвращается к платоновскому пониманию идеального. Субстанциальные формы попадают в форму форм (Бога – перводвигателя), так как, по Аристотелю, сущность вещи нуждается в неизменной и вечной опоре, в качестве которой и выступают «чистые формы», или – идеи в уме Бога-перводвигателя. При этом Стагирит характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение.

Для того чтобы возникли вещи необходимо, с точки зрения мыслителя, взаимодействие четырех родов причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Так, если взять приведенный выше аристотелевский пример с медным шаром, то материальной причиной будет медь, формальной – форма шара, его устройство, действующей – деятельность скульптора, а целевой – назначение этой скульптуры. В том или ином виде о каждой из этих причин уже говорили предшественники Аристотеля, однако именно он обобщил и прокомментировал эти идеи.

Изучение мира в его существенных и необходимых формах является прерогативойметафизики или «первой философии».При этом физика рассматривает материальные элементы сущего. Помимо«формы», «материи», «движения» к существенным и необходимым формам сущего Аристотель относит«категории»(категория – высказывание, суждение):

1. Сущность (субстанциальная форма). Это единственная категория, дающая ответ на вопрос: «Что это?».

2. Девять остальных отвечают на вопрос: «Какая это вещь?»

• качество;

• количество;

• место;

• время;

• состояние;

• действие;

• страдание;

• отношение;

• обладание.

Важно обратить внимание на то, что категории Аристотель понимает в трех различных смысловых значениях: 1) в онтологическом смысле они есть формы сущего; 2) в логическом – формы нашего мышления, воплощающие себя как в языке, так и во всех разумных действиях человека; 3) в грамматическом – «формы сказывания» о мире. Иными словами, категории – это логическая сеть, с помощью которой осуществляется процесс познания, более того – они есть необходимые условия истинности нашего знания о мире. Ведь будучи формами мышления, они одновременно выступаютобъективными формами окружающего нас мира. В итоге теориябытия, илисущего как такового оказывается и теорией нашего знания, общейлогикой. Таким образом, Аристотель обосновывает принцип тождества бытия и мышления. Этот принцип будет утерян позднесредневековой схоластикойXIII-XIVвв., утратившей позитивный смысл аристотелевской метафизики.

Особое место в творчестве Аристотеля занимает его учение о душе, изложенное в одноименном трактате. По Аристотелю, душа есть не только у человека, но и у любого живого организма. В этом существенное отличие аристотелевской трактовки проблемы души от ее анализа у Сократа. Самой элементарной душой обладает растение, у которого есть способность роста, питания и размножения. У душ животных есть способность к ощущению. И только душа человека являетсяразумной.

11.Средневековая философия развивалась в течение более тысячи лет: приблизительно со II века н. э. – по XIII-XIV вв. н. э. При этом традиционно выделяется два основных этапов ее формирования:

· патристика (II –VII в.);

· схоластика (IX – XIV вв.).

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными обстоятельствами:

1) первое заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию – теологическому. Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило – монашества.

2) второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии – ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология Отцов Церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные Отцами Церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Христианская религия вырабатывает определенное мировоззрение, которое и называют христианской философией. Основной идеей средневековой философии был теоцентризм . Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Человек рассматривается, как подобие бога.Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Исходя из этого принципа, не сложно догадаться, что первой фазой христианской философии была патристика.

Патристика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Её делят на два этапа:

1) на первом этапе заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы

2) второй этап патристики характеризуется творчеством Аврелия Августина.

Аврелий Августин родился в Северной Африке. Получил очень хорошее образование. Проявил интерес к философии. В 387г Августин приходит к христианству, позже он был произведен в епископы. Среди известных трудов Августина, труды «О троице», «О граде божьем».

Из древних источников Августин более всего использует Платона.

Основные принципы философии  Августина:

бог первичен, бог является высшей сущностью, его существование ни от кого не зависит. Бог это причина всего сущего, бог не только сотворил мир, но он продолжает творить мир и постоянно сохраняет его. Бог это главный предмет познания человека, он является причиной познания. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Душа человека не содержит ничего материального, она имеет только одну функцию - мышление. Душа дана богом, она бессмертна. Познает бога не тело, а душа. Тело мешает человеку в познании бога. Человек должен жить духом.

Что главное в духовной жизни человека? Августин считал, что основой духовной жизни является воля. Человеческая сущность характеризуется активностью и действием. Разум человека имеет пассивный характер. Воля - способность к активному действию.

Августин говорит, что  многое происходит случайно, но само

создание мира не было случайностью.

Августин различает 2 мира:

1) идеальный мир в Боге

2) Реальный.

 Для Августина цель и смысл человеческой жизни - это достижение счастья. Достижение человеческого счастья возможно благодаря познанию бога и спокойствию души. Познание бога невозможно чувственным путем.

Познавая собственную душу, человек познает бога. Источником всех знаний человека является бог , а не человек. Сознание человека создано богом. Также патристику разделяют

1) По роли в обществе

 а)апологическая

 Апологетика (середина II века – начало IV) – Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, использовали аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий.

 б) систематическая

 Систематики стремились целостно разработать христианский взгляд на мир,  они же в последствии, определили главные этапы развития христианской философии.

2) По развитию 

а) западная

 б) восточная 

3)греческая и латинская.

Относительно места становления  патристическая философия делилась на философию Востока и Запада: на греческих Отцов Церкви (связанных с греческой средой и пишущих погречески) и латинских Отцов Церкви (пишущих на латыни). Главным центром на Востоке была Александрия со своей знаменитой школой Катехетов; кроме этой школы, философские центры существовали в Кесарии, Антиохии, Газе, но определенную роль играли Афины.

На Западе столицей философии был, Рим, однако и колонии, особенно африканские, дали выдающихся мыслителей.

12

Западноевропейская философия эпохи Средневековья носит назва­ние «схоластика». Хотя формально история средневековой филосо­фии начинается с конца V в., но в силу социально-политических при­чин в «темные века» развития философии в Западной Европе практи­чески не происходило. Поэтому систематическое и последовательное развитие западноевропей­ской схоластики началось только с XI в.

Основная задача схоластики – логически обосновать веру, доказать её необходимость.

Вер­шиной средневековой схоластики является учение Фомы Аквинского (1225—1274).

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополня­ют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркива­ет, что некоторые из них, например о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только ве­рить.

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристо­телевской Первоформы и христианского (ветхозаветного) Бога — соз­дателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в кото­ром материя является вечной и несотворимой, приходит идеалисти­ческий монизм, где материя, природа есть результат творения Богом «из ничего».

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление по­тенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степе­ни его участия в божественном. Сотворенный мир — это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существу­ющее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра.

Метафизика Фомы Аквинскоговоплащается в пяти доказательствах существования Бог.

1. Космологическое - все объекты постоянно изменяются, движутся. Поэтому должен быть какой-то источник движения. У Фомы он ассоциировался с Перводвигателем или Богом.

2. Каузальное (причинностное). В мире чувственных вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, а значит, причина любой вещи — вне ее. Первопричина всего – это Бог.

3. Онтологическое

Среди существующего в мире имеется много случайных вещей. Следовательно, должно существовать нечто не случайное, а необходи­мое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно - это и называется Богом

13. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

• торжество индивидуализма;

• широкое распространение идеи социального равенства.

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

14.

Фрэнсис Бэкон(1561-1626), английский философ и политический деятель, –основательэмпирического направленияв философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

Рене Декарт(1596-1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени.Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то еесть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистовбыли следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

15. Познание есть отношение между субъектом и объектом. Истина есть момент тождества субъекта и объекта. S≡O. ≡ Знание, а сама формула – истина. Истина – когда наше знание совпадает с объектом. Таким образом, истина есть тождество субъекта и объекта в форме знания. Центральной проблемой гносеологии до Канта выступала природа – объект. Беркли – Знание-Сила. (Имелось Ввиду знание природы). Кант же меняет ситуацию – теперь природа крутится вокруг субъекта. Главные вопросы второго периода работы и жизни Канта – выяснение границ познавательных способностей субъекта. Сам субъект имеет возможность с помощью априорных форм познания формировать объект из сырой материи – формировать объект своего познания. Априорные формы познания по Канту.

Диалектика – наука о развитии, всеобщей связи, взаимной обусловленности явлений природы, общества и мышления (познания). Развитие – это упрощение или усложнение, возникновение нового качества. Развитие – переход количественных изменений в качественные и наоборот. Количественные изменения не затрагивают сущности, а качественные затрагивают.

У Канта два уровня бытия: 1.Ноумена – окружающий внешний мир – уровень сущности.

2.Феноумена – сумма, набор наших ощущений. Кант в философии тяготеет к материализму – признает наличие внешнего мира. В целом философия Канта – попытка компромисса – попытка соединения сенсуализма и рационализма. Ноумена – вещь в себе, по мнению Канта, она непознаваема. Номенальное бытиё непознаваемо и представляет собой предмет веры.

Агностицизм как крайняя форма скептицизма.

Главная проблема по Канту – разграничение познаваемого мира и мира недоступного – мира разума и мира веры. По определению Канта вещи в себе только три: 1.Бытиё бога – теологическая. 2. Бессмертие души и свобода воли – психологическая. 3.Мир как целое – космологическое.

Эти же три вещи – идеи чистого разума или априорные формы. Представляют собой высшую цель, недостижимы. Они представляют высшую цель – вечный познавательный идеал. Они же – разграничительная линия, отделяющая познаваемое от непознаваемого.

ЧУВСТВЕННОСТЬ/РАССУДОК/РАЗУМ – три формы априорных форм познания.

Кант субъективирует как только говорит о пространстве и времени как о категориях, связанных с человеком. С точки зрения Канта субъект сам с помощью априорных форм формирует объект познания. Локализовав, сгруппировав аморфную сумму ощущений, мы получаем единичный, конкретный объект познания. Трансцедентальное (априорное) единство апперцепции – уровень рассудка и его априорных форм. Априорные формы рассудка – философские категории, наиболее общие понятия. Такие категории не складываются постепенно, они уже даны, с их помощью субъект познания переводит многообразие единичной конкретной чувственности в абстрактное единство, то есть формирует систему понятий, при этом использует знаменитое положение Декарта Cogito ergo sum. Я мыслю, следовательно единичное перевожу в общее.Любой предмет – отрицание всего остального. Категория отношения – субстанциональность, причинность взаимодействия. Категории модальности, возможности существования. Это порождает необходимость и сущность. С помощью априорных форм рассудка субъект познания, осуществляя трансцендентальное единство апперцепции или всеобщего и необходимого характера знания, он не хочет ограничиваться этим уровнем. Он пытается с помощью этих же категорий познать и вещи в себе. Здесь же он попадает в так называемое заблуждение. Антиномия Канта – Демаркация – граница. Линия, за которую переходить нельзя. Антиномия – противоречие, предел нашей познавательной деятельности. Четыре антиномии Канта в рамках Космологии: (математические и динамические)