- •Кьеркегор, Киркегор (Kierkegaard) Серен (1813—1855) — датский философ и писатель
- •Лакан (Lacan) Жак (1901—1981) — французский психоаналитик и философ. Как автор концепции "структурного психоанализа"
- •Лакатос (Лакатош) (настоящая фамилия — Липшиц) (Lakatos) Имре (1922—1974) — венгерско-британский философ и методолог науки, ученик Поппера.
- •Ламарк (Lamark), шевалье де (Жан Батист Пьер Антуан Моне) (1744—1829) — французский мыслитель и натуралист, профессор зоологии в Ботаническом саду в Париже (с 1793).
- •Ламетри (Lamettrie) Жюльен Офре де (1709— 1751) — французский мыслитель, философ и врач.
- •Лаплас (Laplace) Пьер Симон (1749—1827) — французский ученый, астроном, физик, математик, основоположник теории вероятности.
- •"Левиафан" (чудовище из финикийской мифологии) — сочинение Гоббса (первый вариант на английском языке, датируется 1651).
- •Левинас (Levinas) Эммануэль (12.01.1906— 25.12.1995;
- •Левкипп (5 в. До н.Э.) — древнегреческий философ (из Милета или Абдер или Элеи). О жизни л. Практически ничего неизвестно.
- •Лейбниц (Leibniz) Готфрид Вильгельм (1646— 1716) — немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, языковед
- •"Лекции по введению в психоанализ" ("Vorlesungen zur Einfuehrung in die Psychoanalyse". Wien, 1916—1917
- •"Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени" ("Vorlesungen zur Phänomenologie des innern Zeitbewubtseins", 1905) — работа Гуссерля.
- •Лессинг (Lessing) Готхольд Эфраим (1729— 1781) — немецкий философ-просветитель, писатель, критик, основатель национального немецкого театра.
- •Лингвистический поворот — термин, описывающий ситуацию, сложившуюся в философии в первой трети — середине 20 в. И обозначающий момент перехода от классической философии,
- •Лиотар (Lyotard) Жан-Франсуа (р. В 1924) — французский философ, теоретик "нерепрезентативной эстетики", создатель концепции "нарратологии",
- •Лобачевский Николай Иванович (1792—1856) — русский математик, создатель новой геометрической системы (неевклидовой геометрии), философ, педагог.
- •"Логика смысла" ("Loguque du sens". Paris, 1969) — сочинение Делеза. ("Логика смысла1" и "Логика смысла2" с комментариями Мишеля Фуко )
- •"Логико-философский трактат" ("Тгасtatus Logico-philosophicus") — основное произведение раннего периода творчества Витгенштейна
- •Логомахия — методологическая стратегия философии постмодернизма, фундированная радикальным отказом от логоцентризма
- •Логос (греч. Logos) — философский термин, фиксирующий единство понятия, слова и смысла,
- •Логотомия — одна из парадигмально значимых методологических презумпций философии постмодернизма, фиксирующая отказ от характерной для классической культуры установки на усмотрение глубинного смысла
- •Логофилия — понятие, введенное философией постмодернизма для обозначения специфики социокультурного статуса
- •Логофобия — понятие постмодернистской философии,
- •Логоцентризм — понятие, введенное постмодернистской философией
- •Локк (Locke) Джон (1632—1704) — английский философ-просветитель, политический деятель, основоположник социально-политической доктрины либерализма.
- •Лотце (Lotze) Рудольф Герман (1817—1881) — немецкий философ, врач, психолог, естествоиспытатель. Родился в Баутцене
- •Льюис (Lewis) Клайв Стейплз (1898—1963) — английский философ, историк культуры, писатель;
- •Любовь — универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая в своем содержании глубокое индивидуально-избирательное интимное чувство,
- •Лютер, Людер (Luther) Мартин (1483—1546) — немецкий мыслитель и теолог, идеолог Реформации в Германии,
- •Das man (нем. Man — неопределенно-личное местоимение) — понятие, введенное в "Бытии и Времени" Хайдеггера (1927)
- •Modern (нем. Die Moderne, фр. Modernité) — современность.
- •Майевтика (греч. Maieutike — повивальное искусство) — метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода
- •Маймонид (Maimonides), настоящее имя Моше бен Маймон или сокращенно на иврите Рамбам (Раби Моше бен Маймон) (1135—1204
- •Макиавелли (Machiavelli) Никколо ди Бернардо (1469—1527) — итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик
- •Мальбранш (Malebranche) Никола (1638— 1715) — французский философ, главный представитель окказионализма.
- •Мамардашвили Мераб (1930—1990) — грузинский и российский философ.
- •Манихейство — религиозно-философское учение, возникшее в 3 в. На Ближнем Востоке и распространившееся в 3—11 вв. От Северной Африки до Китая.
- •Марбургская школа неокантианства — направление в русле неокантианства,
- •Маритен (Maritain) Жак (1882—1973) — французский философ, крупнейший представитель неотомизма.
- •Марк аврелий антонин (Markus Aurelius Antoninus; 121—180) — римский консул (с 140), римский император династии Антонинов (161—180),
- •Маркс (Marx) Карл (1818—1883) — немецкий социолог, философ, экономист.
- •Марксизм — идейное течение второй половины 19—20 вв., традиционно связываемое с концепцией общество- и человековедения, сформулированной в работах Маркса
- •Маркузе (Markuse) Герберт (1898—1979) — немецко-американский социолог и философ, представитель Франкфуртской школы.
- •Марсель (Marcel) Габриэль Оноре (1889— 1973) — французский философ, основоположник католического экзистенциализма, профессор в Сорбонне.
- •Материализм (лат. Materialis — вещественный) — философское миропонимание, мировоззрение
- •Материя (лат. Materia — вещество) — философская категория, которая в материалистической традиции
- •Мах (Mach) Эрнст (1838—1916) — австрийский физик и философ. Окончил Венский университет (1860).
- •Мейерсон (Meyerson) Эмиль (1859—1933) — французский философ и химик польского происхождения.
- •Мейнонг (Meinong) Алексиус фон ( 1853—1920) — австрийский философ и психолог, ученик Брентано.
- •Мера — философская категория, традиционно используемая в контексте отображения взаимосвязи и взаимозависимости количественных и качественных изменений
- •Мерло-понти (Merleau-Ponty) Морис (1908— 1961) — французский философ, представитель феноменологии и экзистенциализма.
- •Метафизика (греч. Meta ta physika — после физики: выражение, веденное в оборот александрийским библиотекарем Андроником Родосским,
- •"Метафизика" — собрание четырнадцати книг Аристотеля разнородного содержания, традиционно располагавшихся после ("мета-") его "Физики".
- •Метафизика отсутствия — понятие постмодернистской философии,
- •"Метафизические размышления" — главное философское произведение Декарта.
- •Метаязык — 1) в классической философии: понятие, фиксирующее логический инструментарий рефлексии над феноменами семиотического ряда, 2) в
- •Метод (греч. Methodos — путь к чему-либо, прослеживание, исследование) — способ достижения цели,
- •Методология — учение о способах организации и построения теоретической и практической деятельности человека.
- •Механицизм — способ объяснения движения и взаимодействия изучаемых объектов исходя из механических закономерностей.
- •"Мир как воля и представление" (опубликовано в 1818, дополнялось в изданиях 1844 и 1859) — сочинение Шопенгауэра.
- •"Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторение" ("Le mythe de l'éternel retour. Arhétypes et répétition. Paris, 1949"; есть переиздания; рус. Перев., 1998) — книга Элиаде,
- •Модернизм — неклассический тип философствования,
- •Модус (лат. Modus — мера, образ, способ) — философский термин, с помощью которого в 17—18 вв.
- •Монада (греч. Monas — единица, единое) — понятие доклассической и классической философии, используемое для обозначения фундаментальных элементов бытия.
- •"Монадология" — очерк философской системы Лейбница, написанный в
- •Монизм (греч. Monos — один)
- •Монтень (Montaigne) Мишель Эйкем де (1533—1592) — французский мыслитель, юрист, политик
- •Монтескье (Montesquieu) Шарль Луи, Шарль де Секонда, барон де Ла Бред и де Монтескье (1689— 1755)
- •Mop (More) Томас (1478—1535, казнен по повелению Генриха VIII) — английский юрист и философ. Лорд-канцлер (1529—1532).
- •Мунье (Mounier) Эммануэль (1905—1950) — французский философ.
- •Мур (Moore) Джордж Эдуард (1873—1958) — британский философ, представитель неореализма.
- •"Надзирать и наказывать" ("Surveiller et punir". Paris, 1975) — работа Фуко.
- •Нарратив (лат. Narrare — языковой акт, т.Е. Вербальное изложение — в отличие от представления)
- •"Насилие и сакральное" ("La violence et le sacré". Paris, 1972) — книга Жирара,
- •Настоящее — понятие постмодернистской философии
- •Наторп (Natorp) Пауль (1854—1924) — немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства.
- •Натурфилософия (лат. Natura — природа) — философская концепция природы,
- •Наука — особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире
- •"Наука логики" ("Wissenschaft der Logik") — центральная работа Гегеля,
- •"Науки о природе и науки о культуре" (1910) — одна из наиболее значимых работ Риккерта,
- •Наукоучение (нем. — Wissenschatslehre) — 1. Термин, используемый
- •"Негативная диалектика" ("Negative Dialektik", 1966) — книга Адорно,
- •Нейман фон (Neumann von) Джон (Янош, Иоганн) (1903—1957) — математик, философ (сша).
- •Неклассическая философия — см. Классика — неклассика — постнеклассика. "немецкая идеология" — основное философское произведение Маркса и Энгельса
- •Немецкая трансцендентально-критическая философия — этап в развитии немецкой и западноевропейской философской мысли с середины 18 до первой трети 19 в.,
- •Неодетерминизм — новая версия интерпретации феномена детерминизма (см. Детерминизм) в современной культуре,
- •Неокантианство — философское течение в Германии, развивавшее учение Канта
- •Неомарксизм
- •Неоплатонизм — философско-мистическое направление античной мысли 3—6 вв.,
- •Неопозитивизм — см. Позитивизм. Неопрагматизм — ретроспективная философская интерпретация прагматизма,
- •Неорационализм — направление в европейской (преимущественно франкоязычной) философии, окончательно оформившееся в 1940—1970
- •"Неудовлетворенность культурой" ("Das Unbehangen in der Kultur", 1930) — книга Фрейда,
- •"Нечто, относящееся к грамматологии" ("De la Grammatologie". Paris: Les Edition de Minuit, 1967) — книга Деррида.
- •Нигилизм (лат. Nihil — ничто) — исходно — одна из характерных черт буддистской и индуистской философии.
- •Николай кузанский (Nicolaus Cusanus) (настоящее имя — Николай Кребс (Krebs)) (1401—1464)
- •"Никомахова этика" — сочинение Аристотеля (время написания не установлено).
- •Ницше (Nietzsche) Фридрих (1844—1900) — немецкий мыслитель,
- •Новалис (Novalis) (настоящие имя и фамилия — Фридрих фон Харденберг (von Haardenberg) (1772— 1801) — немецкий мыслитель, поэт и прозаик Йенского романтизма,
- •"Новые опыты о человеческом разумении" — работа Лейбница (написана в 1704, опубликована в 1765).
- •Номадология (от общеевропейск. Nomad — кочевник)
- •Номинализм (лат. Nomina — имена, nominalis — относящийся к названиям
- •Ноумен — философское понятие, которое было введено в неоплатонизме для обозначения мира умопостигаемых сущностей.
- •Ноэзис и ноэма (греч. Noesis — мышление, noema — акт мышления) — понятия, фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания
- •Нулевая степень — понятие философии постмодерна, означающее мнимую референциональность мифологического (р.Барт),
- •Ньютон (Newton) Исаак (1643—1727) — английский физик, математик, философ и теолог,
- •Общественного договора теория — социально-философская концепция, трактующая гражданское общество
- •Овчаренко Виктор Иванович (р. В 1943) — российско-белорусский философ, социолог, историк и психолог
- •"О граде божьем" — одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413—427).
- •"Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального Общества" ("The One-Dimensional Man. Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society", 1964) — книга Маркузе.
- •Означаемое — термин, используемый в семиотике для определения содержательной ("умопостигаемой") стороны знака,
- •Означающее — чувственно воспринимаемая сторона знака, относящаяся к плану выражения.
- •Означивание — базовое понятие постмодернистской концепции текстовой семантики,
- •Окказионализм (лат. Occasio — случай, оссаsio-nalis — случайный) — направление в западно-европейской философии 17 в.,
- •Оккам Уильям — см. Уильям оккам. "око и дух" ("l'Œil et l'esprit". Paris, 1964) — последняя изданная при жизни работа Мерло-Понти
- •Онтология (греч. On, ontos — сущее, logos — учение) — учение о бытии:
- •Онто-тео-телео-фалло-фоно-лого-центризм — понятие, введенное Дерридой
- •Опредмечивание и распредмечивание — понятия, оформившиеся в историко-философской традиции на стыке немецкой трансцендентально-критической философии и традиционного марксизма.
- •Опыт — l ) философская категория, фиксирующая целостность и универсальность человеческой деятельности как единства знания, навыка, чувства, воли.
- •"Опыт о человеческом разумении" ("An essay concerning human understanding", 1690) — главный труд Локка,
- •Ориген (ок. 185—254) — христианский теолог, философ, ученый, представитель ранней патристики.
- •Ортега-и-гассет (Ortega у Gasset) Xoce (1883— 1955) — испанский философ.
- •Ортодоксия (лат. Ortos — правильный, doxa — мнение)
- •Осевое время — философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории
- •"Основной вопрос философии"
- •"Основные понятия метафизики" ("Die Grundbegriffe der Metaphysik") — работа Хайдеггера.
- •"О сокровенном от создания мира" ("Des choses cachées depuis la fondation du monde". Paris, 1978; avec j.-m. Oughourlian et g.Lefort) — книга Жирара
- •"Открывая существование вместе с гуссерлем и хайдеггером" ("En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger", 1949) — третья значительная послевоенная работа Левинаса.
- •Открытое общество — понятие, введенное в оборот Бергсоном ("Два источника морали и религии", 1932
- •Отражение — категория гносеологии, выступающая в качестве фундаментальной для материалистической традиции когнитивного оптимизма.
- •Отчуждение — философская категория для обозначения общественного процесса, в границах которого происходит превращение результатов и продуктов деятельности людей в независимую силу,
- •Парадигма (греч. Paradeigma — пример, образец)
- •Парацельс (лат. Paracelsus — "более великий, нежели Цельс") Ауреол Теофраст, настоящее имя — Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Хохенхейм (Hohenheim) (1493—1541) — швейцарский философ,
- •Парейсон (Pareyson) Луиджи (1918—1991) — итальянский философ.
- •Парменид Элейский (вторая половина 6 — начало 5 в. До н.Э.)
- •Паскаль (Pascal) Блес (1623—1662) — французский философ-мистик и математик, основоположник теории вероятностей.
- •Патнэм (Putnam) Хилари (р. В 1926) — американский философ и логик.
- •Патристика (лат. Patres — отцы) — направление философско-теологической мысли 2—8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов — Отцов Церкви.
- •Постнеклассическая философия — см. Классика — неклассика — постнеклассика.
- •"По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего" ("Jenseits von Gut und Böse", 1886) — работа Ницше,
- •"Похвала глупости" (либо "Похвальное слово Глупости"; "Moriae Encomium, sive Stultitiae Laus") — одно из центральных произведений Эразма Роттердамского.
- •Поэтическое мышление — понятие, содержание которого фиксируется способ (стиль, тип) мышления, основанный на презумпции принципиальной недосказанности (неполноты) и метафоричности.
- •Прагматизм (греч. Pragma — дело, действие) — философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности.
- •Преформизм (от лат. Prae — пред, перед и forma — форма, вид: praeformo — заранее формирую, предобразую) — концепция развития организма как разворачивания заложенных в зародышевых структурах свойств.
- •"Призраки маркса" ("Spectres de Marx") — книга Деррида, опубликованная на французском языке в 1993,
- •"Прозрачность зла" ("La transparence du mal". Paris, 1990) — сочинение Бодрийяра.
- •Прокл по прозвищу Диадох ("преемник") (412— 485) — древнегреческий философ-платоник. Родился в Константинополе.
- •Пролегомены (греч. Prolegomena — говорить наперед) — в западноевропейской интеллектуальной традиции определенный объем предварительных замечаний о предмете,
- •Пропедевтика (греч. Propaideio — предваряю) — сокращенное изложение какой-либо науки в систематизированном виде, т.Е. Подготовительный, вводный курс в какую-либо науку,
- •Просвещение — под п. Принято понимать культурно-идеологическое и философское движение общественной мысли, связанное с эпохой утверждения капиталистических отношений.
- •Протагор (480—410 до н.Э.) — древнегреческий философ
- •"Против метода" ("Against Method. Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge", 1974) — программное сочинение Фейерабенда, …
- •Псевдо-дионисий ареопагит (от греч. Член Ареопага, судебной коллегии в античных Афинах) — христианский неоплатоник 5 или начала 6 в., представитель поздней патристики.
- •Психоанализ — в узком значении — разработанный Фрейдом комплекс психодиагностических и психотерапевтических
- •"Психология масс и анализ человеческого я" — произведение Фрейда (1921), посвященное
- •Пуанкаре (Poincare) Жюль Анри (1854—1912) — французский мыслитель, математик и астроном, автор философской доктрины конвенционализма
- •Пустой знак — понятие постмодернистской философии, фиксирующее парадигмальную презумпцию постмодернизма на восприятие семиотических сред как самодостаточной реальности
- •"Путь древних, по которому шли люди беззаконные" ("La route antique des hommes pervers". Paris, 1985) — книга Жирара,
- •Ressentiment (фр. "мстительность") — понятие, имеющее особое значение для генеалогического метода (см. Генеалогия) Ницше.
- •"Различие и повторение" ("Différence et Repetition", 1969) — книга Делеза.
- •Различия философия — понятие, посредством которого философия постмодернизма рефлексивно характеризует современный (постнеклассический) тип философствования
- •"Разум и революция. Гегель и становление социальной теории" ("Reason and Revolution. Hegel and the rise of social theory", 1941) — работа Маркузе
- •Рассеивание (от фр. Dessemination
- •Рассел (Russell) Бертран (1872—1970), лорд, внук премьер-министра Великобритании Джона Рассела
- •"Рассуждение о методе" — программное произведение Декарта,
- •"Рассуждение о позитивном духе" (1844) — сочинение Конта.
- •"Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" — сочинение Руссо (1755).
- •Рационализм (лат. Ratio — разум)
- •Реализм (лат. Realis — действительный, вещественный)
- •Реальность (лат. Realis — вещественный, действительный)
- •Реизм (от лат. Res — вещь) — 1) (в широком смысле
- •Репрезентация — многозначное понятие, широко употребляется в философии, психологии, социологии, социальном познании в целом. Наиболее
- •Рефлексия — тип философского мышления, направленный на осмысление и обоснование собственных предпосылок, требующий обращения сознания на себя.
- •Ризома (фр. Rhizome — корневище) — понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности,
- •Рикер (Ricoeur) Поль (р. В 1913) — французский философ, профессор Сорбонны (1956), Страсбургского и Чикагского университетов, почетный доктор более чем 30 университетов мира.
- •Риккерт (Rickert) Генрих (1863—1936) — немецкий философ, виднейший представитель Баденской школы неокантианства.
- •Роджер бэкон (Roger Bacon) (около 1214 — после 1294)
- •"Рождение трагедии из духа музыки" ("Die Geburt der Tragnedie aus dem geiste der Musik", 1872)
- •Розенцвейг (Rosenzweig) Франц (1886—1929) — немецкий философ-диалогист.
- •Розеншток-хюсси (Rosenstock-Huessy) Ойген Мориц Фридрих (1888—1973)
- •Ролс (Rawls) Джон (р. В 1923) — американский философ, автор концепции неоконтрактуализма
- •Романтизм — сложное, внутренне противоречивое духовное движение в западной культуре рубежа 18—19 вв.,
- •Рорти (Rorty) Ричард (р. В 1931) — американский философ.
- •Ротхакер (Rothacker) Эрих (1888—1965) — немецкий философ, культуролог и культур-социолог, один из основоположников
- •Русская философия — часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием.
- •Руссо (Rousseau) Жан-Жак (1712—1778) — французский философ-просветитель, политический мыслитель, писатель, поэт, драматург, теоретик искусства.
- •Сад (Sade) Донасьен-Альфонс-Франсуа де (1740— 1814) — французский писатель, автор политических трактатов,
- •Салливан (Sullivan) Гарри (1892—1949) — американский социальный философ, психиатр и психолог; автор оригинальной концепции психиатрии как научной дисциплины о межличностных взаимоотношениях.
- •Самосознание — (само-со-знание)
- •Самость — (1) — в аналитической психологии Юнга архетип
- •Сапега Лев (1557—1633) — белорусский мыслитель, государственный, общественный и военный деятель, канцлер Великого княжества Литовского, Русского и Жамойтского (вкл), дипломат.
- •Сартр (Sartre) Жан Поль (1905—1980) — французский философ, писатель, один из наиболее значительных представителей французской феноменологии, основатель атеистического экзистенциализма.
- •Сведенборг (Swedenborg) Эмануэль (1688— 1772) — шведский ученый-естествоиспытатель и теософ-мистик.
- •Сверхчеловек — в истории философии — метафорический концепт,
- •"Сверх-я" (Супер-Эго, Идеальное-я, Идеал-я, я-Идеал
- •Свобода — универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания
- •Свобода воли — способность человека к самоопределению в своих действиях
- •Секс (лат. Sexus — пол) — культурный феномен взаимоотношений полов,
- •Секст эмпирик (200—250) — древнегреческий врач и философ.
- •Селларс (Sellars) Рой Вуд (1880—1973) — американский философ, один из основателей критического реализма
- •Семанализ (semanalyse) — "теория текстуального означивания"; семиотическая концепция, разработанная Кристевой
- •Семиозис (греч. Sema — знак) — термин, принятый в семиотике;
- •Семиотика (греч. Semeion — знак) — научная дисциплина, изучающая производство, строение и функционирование различных знаковых систем,
- •Семь мудрецов — в древнегреческой интеллектуальной традиции группа исторических лиц
- •Сенека Луций Анней (Lucius Annaeus Seneka) (ок. 4—65) — древнеримский философ
- •Сенсуализм (лат. Sensus — чувство, ощущение) — философская установка на акцентировку сферы чувственного опыта:
- •Симулякр (фр. Simulacres, от simulation — симуляция) — термин философии постмодернизма для обозначения внепонятийного средства фиксации опыта
- •Симуляция — понятие постмодернистской философии, фиксирующее феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности.
- •"Система вещей" ("Le system des objets", 1968) — одна из первых работ Бодрийяра,
- •"Система трансцендентального идеализма" ("System des transzendentalen Idealismus". Tubingen, 1800) — центральная работа раннего Шеллинга,
- •"Скандал в философии"
- •Скептицизм
- •Складка
- •Складывание
- •Сковорода Григорий Саввич (1722—1794) — украинский просветитель, философ, педагог, поэт.
- •Скотизм — схоластическое направление средневековой философии 14—15 вв.,
- •Скриптор ("пишущий") — понятие, сменившее в постмодернистской текстологии традиционное понятие "автор"
- •След — понятие (в границах языковых игр, присущих творчеству Деррида — не-понятие), противопоставляемое в рамках описываемой традиционной логикой сопряженной бинарной оппозиции
- •"Слова и вещи: археология гуманитарных наук" ("Les mots et les choses: une archéologie des sciences humaines", 1966) — книга Фуко.
- •"Случайность, ирония и солидарность" ("Contingency, Irony and Solidarity". Cambridge, Mass., 1989) — работа Рорти
- •"Смерть автора" — парадигмальная фигура постмодернистской текстологии, фиксирующая идею самодвижения текста как самодостаточной процедуры смыслопорождения.
- •"Смерть бога" — фундаментальная метафора постмодернистской философии, фиксирующая в своем содержании парадигматическую установку на отказ от идеи внешней принудительной каузальности,
- •Смысл и значение — понятия, задающие разные формы осуществления основной языковой связи "знак — означаемое" в процессах понимания и в системе языка.
- •"Смысл и назначение истории" ("Vom Ursprung und Ziel der Geschichte", 1949) — произведение Ясперса.
- •Событие (со-бытие, со-бытийность)
"Смерть бога" — фундаментальная метафора постмодернистской философии, фиксирующая в своем содержании парадигматическую установку на отказ от идеи внешней принудительной каузальности,
"СМЕРТЬ БОГА" — фундаментальная метафора постмодернистской философии, фиксирующая в своем содержании парадигматическую установку на отказ от идеи внешней принудительной каузальности, характерной для линейного типа понимания детерминизма (см. Неодетерминизм), и от презумпции логоцентризма (см. Логоцентризм). Генетически восходит к постулату Ницше "старый Бог умер" и протестантскому модернизму. Однако если в рамках протестантского модернизма фигура "С.Б." выражала идею когнитивной и моральной зрелости субъекта, лишая его универсальной объяснительной формулы, позволяющей маскировать свое незнание ссылкой на высшую инстанцию и конечную причину и заставляя принять моральную ответственность персонально на себя (Д.Бонхеффер), то постмодернистская фигура "С.Б." ориентирована на переосмысление самого феномена причины, переориентацию с понимания ее как внешнего фактора причинения к пониманию ее как имманентного перехода предела. В постмодернистской системе отсчета понятие Бога символизирует собою идею наличия финальной и исчерпывающей внешней детерминанты, и метафора "С.Б.", соответственно, — установку на осмысление имманентности. И если для классики фокусом когнитивных усилий выступал поиск подлинной (ближней, естественной) причины явления, то для постмодернизма — отказ от идеи внешнего причинения, осмысление самораскрытия объекта в подлинном становлении множественного и нового: "мало сказать "Да здравствует множественность!", множественное еще нужно создать" (Делез, Гваттари). Трансформирующаяся система выступает в этом случае для
постмодернизма как альтернативная той, которая подчинена централизованным командам, т.е. фактически анти-кибернетическая (П.Вирилио моделирует понимание Бога именно в таком контексте). Так, в номадологии (см. Номадология) радикальной критике подвергается такая "несносная черта западного сознания", как интенция переносить чувства или поступки на внешние или трансцендентные объекты вместо того, чтобы оценить их с точки зрения внутренних качеств и ценности самих по себе" (Делез, Гваттари). Концепция трансгрессии эксплицитно фиксирует факт отсутствия внешнего причинения трансгрессивного перехода посредством метафоры "С.Б.": как пишет Фуко, "убить Бога, чтобы освободить существование от существования, которое его ограничивает, но также чтобы подвести его к тем пределам, которые стирает это беспредельное существование" (см. Трансгрессия). Это означает, что "смерть Бога обращает нас не к ограниченному и позитивному миру, она обращает нас к тому миру, что распускает себя в опыте предела... в акте эксцесса, излишества, злоупотребления, преодолевающих этот предел, переступающих через него, нарушающих его" (Фуко). Согласно формулировке Р.Барта, классической философией "принимается за аксиому обусловленность произведения действительностью (расой, позднее — Историей), следование произведений друг за другом, принадлежность каждого из них своему автору". Р.Барт фактически фиксирует такие параметры линейного детерминизма, как преемственность, принудительная каузальность и эволюционность процесса: в то время как "произведение отсылает к образу естественно... "развивающегося" организма", текст находится в ином, не эволюционном процессе трансформаций, и ключевой "метафорой" их может служить не линейная причинная цепочка, но — "сеть": ''если текст и распространяется, то в результате комбинирования и систематической организации компонентов". Противопоставляя традиционную ("университетскую") и постмодернистскую ("имманентную") версии отношения к тексту ("критики"), Р.Барт усматривает принципиальное отличие между ними именно в том, что если имманентное прочтение текста не только допускает, но и предполагает плюральное самодвижение смысла, то традиционный "критик исполняет произведение, как палач исполняет приговор". По оценке Р.Барта, истоки линейного характера "университетской критики" коренятся именно в линейном понимании детерминизма: "чем вызвано ... неприятие имманентности..? ...Возможно, дело в упорной приверженности к идеологии детерминизма, для которой произведение — "продукт" некоторой "причины", а внешние причины "причиннее всех других". Важнейшим моментом пост-
988
модернистской интерпретации детерминизма является, наряду с финальным отказом от идеи внешней причины, и признание фундаментального статуса непредсказуемой случайности, что находит свое выражение в постмодернистской метафоре "игры". Лиотаром осуществляется рефлексивная оценка метафоры "С.Б." в указанном ключе: "вопрос заключается не в том, что представляет собой соперник ("природа"), а в том, в какие игры он играет. Эйнштейн отвергал мысль о том, что "Бог играет в кости". Тем не менее, именно игра в кости позволяет установить "достаточные" статистические закономерности (в пику старому образу верховного Предопределителя)". Этот характерный для философии постмодернизма поворот фактически изоморфен повороту, осуществленному современной синергетикой: как пишет "для большинства основателей классической науки (и даже Эйнштейна) наука была попыткой выйти за рамки мира наблюдаемого, достичь вневременного мира высшей рациональности — мира Спинозы. Но, может быть, существует более тонкая форма реальности, схватывающая законы и игры, время и вечность" (Пригожин). В метафорической системе постмодернизма установка на отказ от идеи внешней каузальности находит свое выражение также в парадигмальной фигуре "смерти Автора" как внешней причиняющей детерминанты текста (см. "Смерть Автора") и в отказе от идеи Отца в его традиционном психоаналитическом понимании, а именно — в качестве внешнего и травмирующего детерминационного фактора развития психики, и, соответственно, в программной стратегии анти-Эдипизации бессознательного (парадигматическая презумпция "Анти-Эдипа" в шизоанализе, основанная на той презумпции, что "бессознательное — изначально сирота" — см. Шизоанализ, Анти-Эдип). Финальным аккордом постмодернистского отрицания линейного детерминизма, лежащего в основе классической культуры, является интерпретация "С.Б.", предложенная Делезом и Гваттари во втором томе "Капитализма и шизофрении". Фигура Бога, безусловно, выступает для постмодернизма символом внешней каузальности, однако в данном случае речь идет не столько об освобождении бессознательного от ее гнета, сколько вообще о принципиальной невозможности для шизофренического сознания какого бы то ни было внешнего причинения, т.е. угнетения. Как пишут Делез и Гваттари, "смерть Бога не имеет никакого значения для бессознательного. Плодами этой новости являются не последствия смерти Бога, а другая новость: смерть Бога не имеет никаких последствий. Другими словами, Бог и отец никогда не существовали". В целом отказ от концепта "субъект" и самой идеи субъекта как действую-
щего и причиняющего агента любого процесса неизбежно приводит к идее спонтанности. В этом отношении совершенно естественны и объяснимы многочисленные апелляции постмодернизма к традиционной восточной культуре с ее акцентом на объективно-предметной составляющей деятельности. Например, критика Кристевой аристотелевской логики с ее жестко фиксированной "действующей причиной" и обращение к классической китайской логике, — в частности, к концепции Чан Дунсуня, показавшего недостаточность аристотелевской логики в ее приложении к языковым средствам. Применительно к стилю мышления Чан Дунсуня, Кристева замечает, что "он вышел из другого лингвистического горизонта (горизонта идиограмм), где на месте Бога выявляется диалог Инь-Ян". Если учесть, что фигура Бога осмыслена философией постмодернизма как персонификация идеи внешнего линейного причинения, то обращение Кристевой к имманентной креативности "диалога Инь-Ян" может быть прочитано как поворот к идее спонтанной самоорганизации. Обращение к культуре традиционного Востока характерно и для Фуко, и для Дерриды в плане его программного "антиэллинизма". В настоящее время обнаруживает себя обратное влияние постмодернистской методологии на протестантскую теологию. Так, наряду с развитием традиционного для протестентизма содержания этой презумпции (Г.Кокс, У.Гамильтон, Т.Дж. Альтицер), теология "С.Б." предлагает программу "реинтерпретации Бога", которая фактически является программой деконструкции библейских текстов (см. Деконструкция): П.Ван Бурен основывается на отказе от иллюзии соотнесенности языка теологии с некой якобы описываемой им объективной реальностью, разрушая на базе этого прежнюю версию Б., подчиненную универсальному трансцендентализму (см. Означивание, Трансцендентальное означаемое). На базе концепции "С.Б." в теологии оформляется концепция "смерти теологии", которая констатирует уход из человеческой жизни "трансцендентного измерения", перманентного проецирования событий человеческой жизни на Бога, что выступает как "конец теологии" (К.Рашке). В целом введение постмодернизмом фигуры "С.Б." в семантическое пространство современной культуры влечет за собой радикальные трансформации последнего, ибо "вся западная теологическая традиция иерархической последовательности сущего начинается с нематериального духа (Бога) — источника этой последовательности и нисходит к недуховной материи" (Р.Руйтер). (См. Автор, Демиург, Идеализм, Бинаризм, Неодетерминизм, "Смерть субъекта".)
М.А. Можейко
989
"СМЕРТЬ СУБЪЕКТА" — метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов амбивалентной тенденции размывания определенности субъект-объектной оппозиции в рамках постмодернистской программы преодоления традиции бинаризма
"СМЕРТЬ СУБЪЕКТА" — метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов амбивалентной тенденции размывания определенности субъект-объектной оппозиции в рамках постмодернистской программы преодоления традиции бинаризма (см.), фиксирующий отказ постмодернистского типа философствования от презумпции субъекта в любых версиях его артикуляции (ино-, поли- и, наконец, бес-субъектность "непознаваемого субъекта" эпохи постмодерна). Оформление презумпции "С.С." в современной культуре подготовлено эволюцией неклассической философии, во многом деформировавшей традиционно-классическое понимание субъекта как носителя чистой когнитивной рациональности (начиная с философии жизни). Монолитность субъекта расшатывается в неклассической философии процессуальностью противостояния "Оно" и "Сверх-Я" в классическом фрейдизме, перманентным марксистским трансцензусом к абстракции общества, фокусировкой феноменологией внимания на интенциональности сознания, структуралистским переносом центра тяжести с личного субъекта на безличный текст и др. Термин "С.С." вошел в философский оборот после работ Фуко "археологического периода" (начиная с работы "Слова и вещи: Археология гуманитарных наук", 1966) и был специфицирован Р.Бартом как "смерть автора" (одноименная работа, 1968). Парадигматическая фигура "С.С." в постмодернистской философии означает, прежде всего, гибель традиционного (стабильного, однозначно центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального порядка) субъекта дюркгеймовского типа. Если классическая культура задает образец экстремального объективизма, то максимальный субъективистский акцент падает на традицию художественного модернизма с его пафосом личного начала: от экспрессионистской программы выражения в художественном произведении внутреннего состояния автора — до эстетики так называемого "ультра-язычества": "Я сам, Ты сам, Он сам. Так, отринув множественное число, станем читать молитву Ячества. Единственные. Невписанные. Неповторимые. А главное — упорно держащиеся за свое Я, которому нет и не будет равных... Я Сам себе причина. Сам себе критик. Сам себе предел ... Я утверждаю высоту и незаменимость Ячества, которое было и будет первой из духовных добродетелей новатора и бунтаря" ("Ультраманифесты" Где Toppe). В противоположность этому, в рамках постмодернистской философской парадигмы феномен субъекта артикулируется в качестве проблематичного: Кристева полагает допустимым говорить лишь о "проблематичном процессуальном субъекте языка". Фуко в "Герменевтике субъекта" формулирует два основопола-
гающих вопроса соответствующего проблемного поля постмодернистской философии: "вопрос об истинности субъекта" и "вопрос о структуре истинности субъекта", подвергая проблематизации и самый тот способ, посредством которого данные вопросы "встали на повестку дня". По оценке А.Турена, если модернизм провозглашал идею ценности "Я", то постмодернизм — идею его расщепления. Согласно эксплицитно сформулированной позиции постмодернистской философии, сам феномен Я оценивается как культурно артикулированный, связанный с определенной традицией и потому исторически преходящий. Согласно выводам Фуко, "взяв сравнительно короткий хронологический отрезок и узкий географический горизонт — европейскую культуру с XVI в., можно сказать с уверенностью, что человек — это изобретение недавнее. ...Лишь один период, который явился полтора века назад и, быть может, уже скоро закончится, явил образ человека. И это не было избавлением от давнего непокойства, переходом от тысячелетней заботы к ослепительной ясности... — это просто было следствием изменений основных установок знания... Если эти установки исчезнут так же, как они возникли, если какое-нибудь событие (возможность которого мы можем лишь предвидеть, не зная пока ни его формы, ни облика) разрушит их, как разрушилась на исходе XVII в. почва классического мышления, тогда — в этом можно поручиться — человек изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке". Что же касается собственной версии артикуляции субъекта философией постмодернизма, то для нее характерна радикальная децентрация индивидуального (равно как и любых форм коллективного) Я. Оперативные правила эпистемы, выступая регулятором по отношению к активности сознания, но не осознаваемые последним рефлексивно, выступают фактором децентрации и деперсонификации субъекта. С точки зрения постмодернизма, само использование термина "субъект" — не более чем дань классической философской традиции: как пишет Фуко, так называемый анализ субъекта на деле есть анализ "условий, при которых возможно выполнение неким индивидом функции субъекта. И следовало бы еще уточнить, в каком поле субъект является субъектом и субъектом чего: дискурса, желания, экономического процесса и так далее. Абсолютного субъекта не существует". Критика концепции "трансцендентального субъекта" (А.Ронелл) становится фундаментом формулировки основополагающей для философской парадигмы постмодерна программной презумпции "смерти человека". В контексте структурного психоанализа Лаканом была выявлена языковая форма бытия бессознательного как "речи Другого". Именно "Другой" и является, с точки
990
зрения Лакана, тем культурным механизмом, посредством которого находят свое разрешение "приключения индивидуальных желаний", ибо он выступает, с одной стороны, как объект желания, а с другой — как внешний закон и порядок, персонифицированные в Отце как изначальном "Другом". В процессе психоанализа устами пациента "говорит желание" ("речь того Другого", голос вожделения), но, будучи вербально артикулированным, желание оказывается не автохтонным, но подчиненным внешним требованиям языкового строя и речевой практики ("речь Другого" как не-себя). "Я" (в терминологии Лакана "воображаемое") детерминируется не столько импульсами бессознательного (хаотического "реального", не подлежащего вербализации), сколько его вписанностью в общий символический порядок, подключенностью к "означающему", т.е. языковым структурам, задающим артикуляционные правила. Оценка диктата логико-грамматического строя языка как насилия над творческой свободой и мышлением была высказана еще в начале 20 в. в рамках эстетики дадаизма: "я разрушаю выдвижные ящички мозга" (Т. Тцара). Структурный психоанализ наполняет эту установку новым смыслом. Выдвинутая в классическом психоанализе презумпция подчиненности бессознательных желаний культурным нормативам "Супер-Эго" переформулирована Лаканом в тезис о заданности желания материальными формами языка. Субъект как связующее звено между "реальным", "воображаемым" и "символическим" (объективирующемся в "означающем"), характеризуется Лаканом как "децентрированный" (см. Ацентризм), ибо его мысль и существование оказываются нетождественными друг другу, будучи опосредованы чуждой им реальностью языка. Бессознательное, таким образом, предстает как язык, а желание — как текст. Рациональный субъект декартовского типа, равно как и вожделеющий субъект типа фрейдистского, сменяются "децентрированным" инструментом презентации культурных смыслов ("означающих") языка: "говорящий субъект" как "субъект в процессе" (Кристева) и, как следствие — "смерть человека", растворенного в детерминационном воздействии структур языка и дискурсивных практик на индивидуальное сознание. В рамках тенденции деперсонификации текста оформляется и более радикальная версия "смерти субъекта", а именно — парадигматическая фигура "смерти героя", т.е. центрального персонажа, фокусировавшего бы на себе семантическое пространство нарратива (К.Брук-Роуз). По оценке А.Роб-Грийе, "смерть" такого "устаревшего понятия", как "персонаж", "констатировалось много раз серьезнейшими публицистами", — и "ныне он превратился в мумию". Однако если "смертью Автора" оплачена воз-
можность плюральности означивания и бесконечная верификация текстовой семантики, т.е. то, что Р.Барт назвал "рождением читателя", то, перенося акцент в интерпретации смыслопорождения с фигуры Автора на фигуру Читателя, философия постмодернизма отнюдь не конституирует последнего в качестве автономного субъекта классического типа. По формулировке Р.Барта, фигура читателя может быть рассмотрена в качестве "личного адреса" ничуть не более, нежели фигура Автора, ибо "читатель — это человек без истории, без биографии, без психологии, он всего лишь некто, сводящий воедино все те штрихи, что образуют письменный текст". Собственно, по видению Деррида, "интерпретирующее Я" само по себе есть не более чем текст, сотканный из культурных универсалий и дискурсивных матриц, культурных кодов и интерпретационных конвенций. Подобно автору, читатель растворяется в процессуальности собственных дискурсивных практик, обусловленных внешними и не автохтонными по отношению к субъекту правилами, — по выражению М.Грессе, читатель уловлен "сетью культуры", т.е. той системой фундаментальных конвенций, которые диктуются универсалиями данной культурной традиции. Иными словами, читатель, как и автор, оказывается даже не "гостем", но "порождением текста". Если философский модернизм в лице Ницше оценивал "Я" в качестве "rendez-vous опытов", то для постмодернизма, напротив, характерен тезис о непреодолимом разрыве опыта как такового, с одной стороны, и носителя дискурса, в котором этот опыт может быть выражен, — с другой. Р.Барт, например, показывает во "Фрагментах любовного дискурса", что опыт, который декларируется в качестве имманентного, на самом деле выступает принципиально спекулятивным, — в качестве примера он приводит ситуацию так называемой "безумной любви": "Безумие. ("Я схожу с ума"). Это значит, что я безумен для того, чтобы пребывать в любви, но я отнюдь не безумен для того, чтобы сказать об этом, я раздваиваю свой образ". Таким образом, постмодернизм приходит к признанию того, что, по словам Бланшо, "никогда "я" не было субъектом опыта", а уж трансгрессивный опыт (см. Трансгрессия) тем более оценивается как "то, чего ни одно существующее не может достигнуть в первом лице". Таким образом, "субъект высказывания", — в системе отсчета постмодернизма, — "ни в коем случае не может совпадать с "субъектом совершившихся вчера поступков": по оценке Р.Барта, "содержащееся в дискурсе "я" более не является местом, где восстанавливается человеческая личность в непорочной цельности предварительно накопленного опыта". Это означает, что какова бы ни была цель дискурсивной процедуры, всегда — и в рамках
991
письма, и в рамках чтения — "субъект... не бывает экстерриториальным по отношению к своему дискурсу" (Р.Барт). Более того, фактически "ни в филогенетическом, ни в онтогенетическом плане человек не существует до языка", — в когнитивной плоскости это значит, что "язык учит нас понимать человека, а не наоборот" (Р.Барт). И, в конечном итоге, вербальная сфера, по Р.Барту, — это "та область неопределенности, неоднородности и уклончивости, где теряются следы нашей субъективности". Очерчивая границы постмодернистского типа философствования, Фуко в качестве одного из важнейших признаков постмодернизма выделяет финальное "крушение философской субъективности, ее рассеивание внутри языка, который лишает ее господства, но множит ее лики в пространстве пробелов ..." Следует отметить, что, порывая с модернистским пафосом программной субъективности, постмодернизм преемственно развивает идеи, высказанные Хайдеггером и Сартром относительно вербальной артикуляции человеческого бытия. Так, ссылаясь на хайдеггеровский тезис о языке как "господине" человека, Сартр пишет: "язык действительно является господином человека, ... он формирует его личность и судьбу, ... законы языка, вместо того, чтобы быть всего лишь практическими рецептами коммуникации..., проявляются — подобно физическим законам — как необходимые условия, предшествующие человеку и формирующие его". Однако растворение субъекта в процессуальности дискурсивных практик — далеко не единственный регистр, в котором реализуется парадигмальная установка на "С.С.". Децентрация последнего характерна для всех проблемных областей философии постмодернизма. Так, анализируя феномен аффекта, столь значимый в ряду предметных ориентации постмодерна, Ф.Джеймисон констатирует, что чувственная сфера в целом перестает быть центрированной и персонифицированной субъектом. Отказ от концепта "субъект" во многом связан с признанием в философии постмодернизма случайности феномена "Я". Как пишет Батай, "возможность моего "я" — в конечном счете, безумная недостоверность". Аналогично, анализируя предложенную Клоссовски модель индивидуальности как "непредвиденного случая", Делез полагает, что "индивидуальность должна осознать себя как событие, а осуществляющееся в себе событие — как другую индивидуальность", в силу чего "самотождественность индивидуальности" не может быть понята иначе, нежели случайная. Ссылаясь на Лиотара, Джеймисон постулирует в связи с этим так называемый эффект "угасания аффекта": "в настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать ... Скорее, эти чувства — что, по Лиотару может быть лучше и точнее названо
"интенсивностями" — сейчас текучи и имперсональны и имеют тенденцию к подчинению особого рода эйфории". Как гносеологически, так и социально ориентированные методологии, предлагаемые постмодернизмом, фундированы идеей отказа от самого концепта "субъект". Так, например, в генеалогии Фуко когнитивная программа в качестве условия своей реализации предполагает "принесение в жертву субъекта познания". Что же касается так называемых социальных ролей, предполагающих определенность их субъекта-исполнителя, то эти версии самоидентификации (как правило, вербально артикулированные да и не выходящие, собственно, за границы нарративных практик) есть не что иное, как маски, наличие которых отнюдь не гарантирует наличия скрытого за ними "Я", претендующего на статус идентичности, "поскольку эта идентичность, впрочем, довольно слабая, которую мы пытаемся застраховать и спрятать под маской, сама по себе лишь пародия: ее населяет множественность, в ней спорят несметные души; пересекаются и повелевают друг другом системы ... И в каждой из этих душ история откроет не забытую и всегда готовую возродиться идентичность, но сложную систему элементов, многочисленных, в свою очередь, различных, над которыми не властна никакая сила синтеза" (Фуко). В этом отношении постмодернизм осмысливает себя как постулирующий "смерть самого субъекта" финальный "конец автономной ... монады, или Эго, или индивидуума", подвергшегося фундаментальной "децентрации" (Ф.Джеймисон). Следует, наконец, упомянуть развитую философией постмодернизма идею "смерти сверхчеловека" (Делез) и идею "смерти Бога" как окончательный финал философской презумпции конституированной субъективности. Таким образом, заявленная постмодернизмом идея "С.С." реализуется в полном объеме. Место субъекта занимает в постмодернизме то, что Делез определяет как "безличное ... поле, не имеющее формы синтетического сознания личности или субъективной самотождественности", а место "Я" — то, что постмодернизм (от Батая до Клоссовски) обозначает как "вакацию "я" — того "я", чья вакация испытывается в сознании, которое, уже не будучи ни в коей мере "я", само по себе есть его вакация". В этом отношении рефлексивно эксплицируемую Фуко попытку постмодернизма "выйти из философии субъекта" можно считать более чем успешной. Что касается современной версии артикуляции проблемы субъекта в постмодернистской философии, то для нее характерна программная ориентация на "воскрешение субъекта", т.е. возвращение в фокус исследовательской аналитики проблемных полей, центрированных вокруг феноменов индивидуальности (коммуникационная программа в кон-
992
тексте такого направления развития современной философиии, как after-postmodernism). (См. также Анти-психологизм, "Смерть Автора", Скриптор, Бинаризм, After-postmodernism, "Воскрешение субъекта", Другой, Я.)
М.А. Можейко