книги / Системный подход в современной науке
..pdfЗ.В. Каганова
ОТ «МИРА ОРГАНИЗМОВ» Л. ФОН БЕРТАЛАНФИ К «МИРУ ГИБРИДОВ» Б. ЛАТУРА?
Системный подход — один из древнейших методов познания. Он возник вместе с первыми попытками осмыслить переход от хаоса к порядку. Поскольку первой по времени теоретической системой бы ла философия, системный подход первоначально развивался на ее основе и потому носил черты натурфилософии. На этом этапе его ос новными концептуальными блоками были принцип целостности («це лое больше суммы частей») и концепция уровней организации. Тако го рода концепции составили натурфилософскую часть многих фи лософских систем — от Платона и Аристотеля до Спинозы, Лейбни ца, Дешана, Робине, Дидро, Гольбаха, Шопенгауэра, Гегеля, Энгель са, Спенсера, Богданова, Поппера и др. Они составили противовес
ив то же время дополнение редукционизма, а в более широком пла не — любого элементаризма.
Всередине XX в. системный подход обрел черты метанаучной кон цепции и стал развиваться главным образом за счет становления си стемы наук. Базой для его развития стали биология, социология, тех нические науки, экология. Опора на систему наук обусловила не толь ко мощный рывок в развитии системного подхода, особенно его ло гико-методологической стороны, но и рост его влияния в качестве важнейшей онтологической и методологической концепции науки. На основе системного подхода строилась как общая, так и частные, локальные картины мира. Это был период расцвета системного под хода, становления его как широкого движения не только научной мыс ли, но и как определенного мироощущения и мировоззрения. Л. бер- таланфи был одной из центральных фигур этого движения.
Мир стал миром систем. Объекты, организованные по интегратив- но-организменному принципу «включения», образовали весь Универ сум — от элементарных частиц до человека и общества, культуры
ицивилизации. Эталонным, референтным понятием, на которое ори ентировались системные представления в различных науках и само определение системы, стало понятие организма. В отличие от меха
нических систем, в организме нет частей как таковых. Он имеет не части, а органы. Иными словами, для организма характерны функ циональные связи между частями и целым. Остановимся подробнее на системных подходах, разработанных в социологии, потому что именно в этой науке с момента ее возникновения они стали основны ми общенаучными методами познания и средством развития социо логической теории.
Социология как самостоятельная научная дисциплина зародилась в первой половине XIX в. Отметим две особенности ее социокультур ного контекста в этот период: во-первых, коренные преобразования, инициированные Французской революцией 1789-1794 гг., и связан ная с ними нестабильность; во-вторых, превращение биологии в тео ретическую систему благодаря Карлу Линнею и Чарльзу Дарвину. Со циальная нестабильность породила потребность в социальной инте грации, а биология предложила теоретическую концепцию социаль ной интеграции. Аналогия между обществом и организмом породила понятие «социальный организм» и организмическое мышление, свойственное социологии на ранних этапах ее развития. Основной акцент делался на том, что и биологический организм, и организм со циальный представляют собой функциональные системы.
Считалось, что социальные системы подобно живому организму имеют нужды и потребности; что социальные системы следует рас сматривать с позиций функциональной нормы и патологии, или, го воря более обобщенно, с позиций равновесия и гомеостаза; что со циум, будучи системой, состоит из частей, согласованное функцио нирование которых обеспечивает функционирование целостной со циальной системы и тем самым поддерживает ее нормальное (рав новесное) состояние. Этот способ рассмотрения порождал телеоло гические объяснения.
Со временем функционализм стал одним из основных, если не ос новным подходом «большой» социологии. В классический период он включает в себя как бы три уровня: общетеоретический и общемето дологический (установочный), «средний» и конкретно-эмпирический. Именно на среднем уровне происходило взаимодействие социологи ческой теории и конкретных социологических исследований. Устано вочный уровень давал социологам возможность применять общие принципы системного подхода — целостность, интегратизм, функци онализм. Однако, поскольку эти принципы были хорошо разработаны в философии и естествознании, наибольший интерес вызвали два
других уровня. Именно здесь происходило наполнение понятия «соци альная система» конкретным содержанием, а также систематизация эмпирических данных в рамках этого понятия. Совмещение этих ис следовательских задач привело к тому, что была разработана целая система понятий, характеризующая структуру и функции социальных систем. Наибольшее влияние на развитие социологической мысли в этом направлении оказали работы Т. Парсонса и Р. Мертона.
Социологи заговорили об увеличивающейся дифференциации со циальных систем на функционально зависимые структуры, об уста новлении в этих системах новых принципов и механизмов интегра ции и о возрастании их способности к выживанию в определенных условиях внешней среды, о том, что механизмы социальной интегра ции, сохраняя равновесие социальных систем, обеспечивают наилуч шие условия для человеческой жизни и развития культуры.
Но в социологии обозначились и пределы интегративно-системно го подхода, ему был послан серьезный вызов. Р. Дарендорф, Д. Лок вуд, Р. Мертон и др. отмечали: а) подчеркивание потребности или не обходимости в интеграции социальных систем приводит к тому, что внимание непропорционально концентрируется только на тех процес сах, которые отвечают этой потребности, б) теория социальной сис темы не принимает во внимание те социальные механизмы, которые систематически порождают беспорядок, конфликты и перемены,
ив) функционирование отдельных блоков, составляющих социаль ную систему, может не совпадать с функционированием целостных социальных систем.
Жизнь в условиях постмодернистской глобализации подтвердила правоту этих социологов. Оказалось, что мы живем не в стабильном
игармоничном мире интегральных социальных систем, создающих наиболее благоприятные условия для жизни людей, а в конфликтном,
изменчивом, неупорядоченном, сложно дифференцированном мире, в котором возможна любая катастрофическая случайность. Отражая эти изменения в мышлении современного человека, Бруно Латур с0' здал метафору «мир гибридов». По его мнению, это понятие имеет большое значение для понимания социального миропорядка. При этом в отличие от системного подхода, опирающегося на науч ные теории, оно опирается на практику научных технологий и поли тическую практику. Гибридность подразумевает способность тех или иных единиц к удачным слияниям, оставаясь при этом неизменными; она подчеркивает сложность, гетерогенность и дифференциацию со-
циальных систем, создание все более тонких и сложных взаимных опосредовании благодаря науке и технологии и противодействие это му процессу; понятие «гибрид» позволяет осмыслить, почему плодо витость социальных гибридов никогда не гарантируется, а различия предков сохраняются и становятся внутренними различиями; гибридность означает: чтобы свести гетерогенные единицы воедино, требу ются предварительные манипуляции; что социальные гибриды всегда остаются искусственными и в любой момент могут распасться; что культурные различия с введением понятия гибридности начинают по ходить на различия видов.
Применительно к науке метафора гибридности призвана снять разделение между объектами естественных и общественных наук, а также между объективным и субъективным, между общественны ми и естественными науками в целом. Общественные науки не долж ны ни подражать естественным наукам, ни противостоять им. Есте ственные и общественные науки должны забыть о том, что их разъ единяет, и объединиться в совместном исследовании объектов, кото рые, будучи по своей природе гибридами, практически их уже объе динили. Вместе с естественными науками общественные науки мог ли бы заняться тем, чтобы представлять людям вещи во всей их кон кретности и неопределенности. Тогда вещь предстанет перед нами как совокупность или узел, в котором сходятся все имеющиеся в на шем распоряжении средства познания и аспекты изучения и дейст вия. Перед нами, таким образом, своеобразная модель системного подхода, противостоящая интегрально-системному взгляду на приро ду, общество и науку, построенная исключительно на все более тон кой и сложной дифференциации наук и технологий и их взаимном опосредовании.
Живем ли мы в более или менее устойчивом мире природных и со циальных систем, изучаемых более или менее определенными науч ными дисциплинами? Или мы живем в мире, где реальны лишь вза имные опосредования? Время покажет, в каких ситуациях можно при менить тот или иной подход.
И.Ф. Кефели, А.П. Мозелов
ОСОБЕННОСТИ СИСТЕМНОГО ПОДХОДА В ОСМЫСЛЕНИИ СОВРЕМЕННОГО ГЛОБАЛИЗМА
Объективными предпосылками современного глобализма как соци ального явления, т. е. притязаний на передел мира и утверждение но вого мирового порядка после окончания «холодной войны», являются системные противоречия техногенной цивилизации. Она, техногенная цивилизация, сложилась в ходе промышленной революции на рубеже XVIII—XIX вв. как логическое продолжение развития европейской циви лизации. Все остальные мировые цивилизации в той или иной степе ни и форме трансформировались в нее. В итоге развитие техногенной цивилизации к концу XX в. привело к охвату всего человечества гло бальными проблемами современности. Глобальная проблематика предстает как новая точка отсчета жизни людей, предполагающая формирование представлений о качественно ином будущем, которое не вытекает линейно из настоящего. Будущее как непосредственное продолжение настоящего невозможно по крайней мере по трем причи нам: во-первых, необходима смена парадигмы развития техногенной цивилизации, что связано с экологическими «пределами роста»; вовторых, необходима смена социокультурной парадигмы, задающей ду ховно-нравственный и политико-правовой коды человеческого поведе ния; в-третьих, — налицо углубление социальных противоречий меж ду «золотым миллиардом» и остальным большинством человечества1.
В попытках системного осмысления гуманистического содержа ния глобальной проблематики, непосредственно не связанной с мно гочисленными современными воззрениями, необходимо обратить взгляд на космизм и евразийство, которые в анналах отечественной философской и культурологической мысли представляли собой раз личные, но во многом схожие варианты глобального мировидения. В самом деле, Андрей Белый, выражая интенции серебряного века в русской культуре, следующим образом утверждал подобного рода творческий максимализм: «Только в тот момент, когда мы выдвинем
вопрос о жизни и смерти человечества... мы приблизимся к тому, что движет новым искусством... Людям серединных переживаний такое отношение к действительности кажется нереальным; они не ощуща ют, что вопрос о том, быть или не быть человечеству, реален»2.
Такой размах творческих исканий глобального, вселенского мас штаба получил воплощение в космизме как одном из направлений развития русской культуры на рубеже XIX-XX вв. В русском космиз ме обычно выделяют три направления: естественно-научное, религи озно-философское и поэтически-художественное. Однако при столь многоплановом характере своего развития космизм характеризовал ся внутренней цельностью, «философией света и радости». Культу росозидающая деятельность человека сопоставляется здесь уже не только с земным ландшафтом, земной ойкуменой, а со Вселенной (для русского человека Вселенная — это дом, в который надо все литься всем миром, а не поодиночке). Недаром 25-летний К.Э. Циол ковский в своей первой работе по космонавтике «Свободное прост ранство» высказывал озабоченность по поводу создания условий обитания человека в космосе: нужны ли ему там тюфяки и подушки, столы и стулья, как надо перемещаться в нем человеку и ориентиро ваться относительно звезд, какие предметы нужны для совершения свободных движений и т. д.
Более того, русский космизм был глубоко гуманистичным по сво ей сути, независимо от того, каким направлением он был представ лен. Н.А. Умов, физик, стоявший у истоков естественно-научного на правления космизма, в одной из работ 1901 г. пишет о том, что «нрав ственные принципы не могли бы руководить поведением существ, природа которых была бы составлена из нестройностей. Централь ность стройности есть основа чувства красоты и этики. Эволюция жи вой материи представляет естественную историю борьбы за осуще ствление высших проявлений стройности — этических идеалов»3. Иначе говоря, именно жизнь вносит в космос порядок, или, как пола гал автор, — стройность. И пусть ученый еще остается в рамках ме ханического мировоззрения, но вместе с тем он же закладывает ос новы нового миропонимания, согласно которому в осмысление кос моса как физического мира вводятся представления о живой мате рии. Однако это не простое повторение гилозоизма. Умов, трактуя жизнь как источник стройности в космосе, обосновывает необходи мость ценностного восприятия всего мировоззрения в нравственно эстетических категориях.
Несколько патетически Н.А. Умов заключает мысль о необходимо сти выхода в космос в связи с надвигающимся энергетическим кри зисом. Об этом он пишет в 1912 г. в статье «Культурная роль физи ческих наук», в которой опять же присутствует идея противопостав ления механистического и космического мировоззрения.
Выход в космос, связанный в первую очередь с поисками новых источников энергии, меняет основы миропонимания. Это знамену ет решительный отход от антропо- и геоцентризма к антропокосмиз му. Именно антропокосмизм в интерпретации русских космистов стал отправной точкой в предвосхищении нынешнего экологическо го кризиса. «Нам, — пишет Н.А. Умов, — предстоит голод железа, нефти, угля... и, благодаря возрастающему приросту населения, ве роятен голод хлеба»4. Выход из такого кризиса — в определении космических перспектив человеческого бытия, что связано с услож нением деятельности и предметным окружением человека. Его жизнь, возникшая изначально в естественной природе, в пределах Земли, все более замыкается (в истории) в искусственной второй природе. Преодоление разрыва между естественной и искусствен ной природой порождает всю гамму современных глобальных про тиворечий человечества, возможно, в направлении космизации че ловеческой деятельности, в выработке чувства мировой гармонии и своей причастности к жизни космоса. В данном случае необходи мо особо отметить, что русский космизм, пожалуй, первым стал обосновывать идею объединения глобальных усилий всего челове чества, ориентируясь не на социально-политические, а на экологи ческие идеи и принципы.
Следует обратить внимание на эволюцию космизма в трех по следовательных изданиях работы К.Э. Циолковского «Исследова ния мировых пространств реактивными приборами». В издании 1903 г. он рассматривает сугубо технические вопросы. В издании 1911 г. помимо инженерных расчетов автор предлагает план раци онального использования солнечной энергии, анализирует условия во время космического полета человека. Циолковский ви#ит в эфирных поселениях вершину социального прогресса: с течением веков появятся новые существа, которые «будут уже как бы прирож' денными гражданами эфира, чистых солнечных лучей и бесконеч ных бездн космоса». Прогресс человечества, полагает мыслитель, вечен. «А если это так, то невозможно сомневаться и в достижении бессмертия»5.
Наконец, в издании 1926 г. автор излагает развернутый план за воевания межпланетных пространств. Здесь космизм характеризует ся следующими положениями:
—человек достигает большей независимости от Земли, обосно вываясь в эфирных поселениях;
—человек расселяется «по всему Млечному пути» и тем самым становится участником космической жизни;
—человек достигает индивидуального и общественного совер шенства.
Космизм Циолковского раскрывается в целой серии работ, вклю чая «Космическую философию», которая была написана ученым за несколько месяцев до кончины. Основные положения космизма по мимо трех отмеченных выше включают в себя следующее:
—расселение человечества по всему околосолнечному простран ству и космосу — неизбежный этап в эволюции живой материи;
—в космосе достигается возможность использования вещества
иэнергии, что и обеспечивает безграничное жизненное пространство;
—это жизненное пространство создает условия для раскрытия всех возможностей человеческого разума и организма, для развития космического производства и поддержания космической жизни.
Так ученый обосновывает космическую точку зрения на жизнь, на человека и на культуру. В соответствии с этими положениями Ци олковский определяет цели человеческой деятельности. В первую очередь необходимо «овладеть возможно большей частью лучистой энергии Солнца. Вместо того чтобы спорить о ничтожных клочках Земли, — призывает он в работе «Идеальный строй жизни», — побе дите Солнце, овладейте тайнами природы. Конечно, необходимо ос вободиться от всех видов деспотизма, завоевать свободу духа и те ла, но не пренебрегайте и борьбою с природой и невежеством...»6.
Особо следует остановиться на гуманистических и этических аспек тах космизма Циолковского, которые обосновываются его космичес кой точкой зрения. Во-первых, мыслитель практически первым расши рил, преодолев геоцентризм, границы гуманизма, осуществил его космизацию. «Вы, — обращается он к читателям, — часть космоса...
Жизнь в нем, в общем, совершенна и разумна. Значит, и Вы, живя жиз нью Вселенной, должны быть счастливы... Величайший разум господ ствует в космосе и ничего несовершенного в нем не допускается»7.
Во-вторых, Циолковский выступал против милитаризации космо са, военного использования ракетной техники: ...Я не работал ни
когда над тем, чтобы усовершенствовать способы ведения войны! Это противно моему христианскому духу. Работая над реактивными приборами, я имел мирные и высокие цели: завоевать Вселенную для блага человечества, завоевать пространство и энергию, испускае мую Солнцем!»8.
В-третьих, выход в космос Циолковский связывал с бесконечным прогрессом человечества. Человеческий разум является величай шей силой в космосе, преобразующей ее устройство, поэтому «кос мос содержит только радость, довольство, совершенство и истину».
В-четвертых, высшее проявление гуманизма Циолковский видел в установлении контакта с внеземными цивилизациями, в создании «космических содружеств», в сохранении жизни во Вселенной. В про тивном случае нашу Землю ждут «космические» неприятности. «Эти ка космоса, — отмечает он, — т. е. ее сознательных существ, состо ит в том, чтобы не было нигде никаких страданий: ни для совершен ных, ни для других недозрелых, или начинающих свое развитие жи вотных»9. Гуманизация космических устремлений человечества по родила астросоциологию, важнейшей проблемой которой как раз и является поиск внеземных цивилизаций. Постановка этой пробле мы неизбежно следует из признания положения о «всюдности» жиз ни и разума в космосе.
Вотносительно завершенной форме космизм получил выражение
в«Космической философии» — здесь и зародыш антропного космо логического принципа (какой смысл имеет Вселенная, если бы не бы ла заполнена органическим, чувствующим, разумным миром?), и ос нования астросоциологии («всюду в космосе распространены обще ственные организации»), и вековечная идея панпсихизма, и космиче ский гуманизм, прообразом которого являются человеческое, земное счастье, добродетель, истина10.
Серебряный век русской культуры ознаменовался еще одним яр ким прорывом в осмыслении настоящего и будущего России — евра зийством, евразийским учением о культуре.
Евразийство следует рассматривать как тип мышления и жанр на учной литературы. Евразийство предстает как достояние отечествен ной социально-философской и научной мысли, оказывающее огром ное влияние на утверждение новой парадигмы знания и литератур ного процесса. Возросший интерес к евразийству вызван, на наш взгляд, следующими причинами. Во-первых, социальные катаклизмы последнего десятилетия в нашей стране породили необходимость п°-
иска нового «символа веры» в идейном багаже отечественной духов ной культуры. Во-вторых, в современную идеологическую конструк цию национального самосознания, которая в духе постмодернистско го поиска опирается на эклектичный набор фрагментов социально философского и религиозного, научного и эстетического, правового и этического знания, довольно удачно интегрируются культурологи ческие и геополитические идеи евразийцев.
Евразийство ведет свое начало с выхода в 1921 г. в Софии сбор ника статей Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого, П.П. Сувчинского
иГ.В. Флоровского под названием «Исход к Востоку. Предчувствия
исвершения. Утверждение евразийцев». На протяжении последую
щих почти десяти лет вышел ряд монографических исследований, множество сборников и периодических изданий евразийцев в Софии, Праге, Берлине и Париже. Особое значение имеет вышедший в 1926 г. програмный документ «Евразийство. Опыт систематическо го изложения», большая часть которого была написана П.Н. Савиц ким, а также, предположительно, Л.П. Карсавиным и Н.С. Трубецким. Рассматривая «евразийско-русский культурный мир», авторы этого документа определяют культуру России как срединную, евразийскую, которая не сводима ни к европейской, ни к одной из азиатских куль тур. В этом смысл и пафос последующих утверждений евразийцев. Культура, рождаясь и развиваясь как органическое целое, проявля ется в политических и социально-хозяйственных формах, в бытовом укладе и этническом типе, в географических условиях ее территории.
Именно географическая целостность и определенность русской культуры дает основание авторам называть ее евразийской. Данное положение подтверждается рядом характеристик Евразии как «сре динного континента», который граничит с азиатским миром (Китай, Индия, Иран) и с европейским миром по линии рек Неман, Западный Буг, Сан и устье Дуная.
Следующей характеристикой, определяющей евразийский харак тер русской культуры, является то, что границы Евразии совпадают с границами «Русской империи». Евразия — замкнутое в климатиче ском и природном отношении географическое пространство. Естест венные богатства Евразии, которая не способна принимать активно го участия в океаническом хозяйстве, превращают ее как бы в «кон тинент-океан». Еще одна особенность характеризует Евразию — это «непрерывная полоса степей», пронизывающая континент с Запада на Восток. «Степная полоса, — утверждают авторы, — становой хре