26. Проаналізуйте безпідставність абсолютизації тверджень представників «Географічного детермінізму»

Географі́чний детерміні́зм — це форма натуралістичних вчень, які приписували провідну роль у розвитку суспільства і народів їхньому географічному положенню; один з різновидів детермінізму.

Найяскравішим представником цієї ідеї виступав французький філософ XVIII ст.Шарль Монтеск'є, який зробив спробу вивести з географічних умов, що обумовлені географічним положенням, характер і звичаї народів, їх господарський і політичний устрій. Цю ідею розвивало багато вчених XIX ст.: англійський історикГ. Букль, французький географ — Жан Жак Елізе Реклю , американський географ Еллсворт Гантінгтон, відомий російський вчений українського походження Лев Мечников та інші. Так, наприклад, Реклю, який зробив опис усіх країн земної кулі, характеризуючи господарство, надавав вирішального значення впливові природних умов, які визначаються насамперед географічним положенням.

На близьких до Елізе Реклю позиціях стояв його соратник Лев Мечников. У праці «Цивілізація і великі історичні ріки» ним запропоновано «географічну теорію прогресу й соціального розвитку», в якій головним фактором прогресу названо географічне середовище. Вирішальну роль у розвитку суспільства і поширенні цивілізацій він відводив річкам, морям, океанам. Відповідно до цього, всю історію людського суспільства він поділяв на три етапи: річкова цивілізація, середземноморська цивілізація, океанічна цивілізація.

Патріархом напрямку географічного детермінізму вважають німецького географа, основоположника політичної географії кінця XIX ст. Фрідріха Ратцеля. Головна його заслуга в тому, що він намагався пов'язати між собою політику і географію, вивчити політику тієї чи іншої країни, виходячи з її географічного положення у певному просторі. У своїй книзі «Політична географія» (1897), зокрема у четвертому розділі він акцентує увагу на політико-географічному положенні держави.

27. Проаналізуйте культуру як складну систему буття

Культура - надскладна система, історично утворилася і історично змінюється багатостороння цілісність специфічно людських духовних якостей. Це означає, що культура є підсистемою двох більш широких систем: вона входить в антропо-соціокультурну сферу буття, а також, разом з нею і у взаєминах з природою, - в буття, розглянуте у всій його повноті і цілісності.

Вихідним у матеріалістично трактованої онтології є буття природи, або "самобуття". Другим назвою підкреслюється несотворенность і вічність природи, хоча і вона повинна розглядатися історично. У процесі наукового пізнання визначено, що спочатку існувала неорганічна матерія, потім зародилася більш складна форма буття - життя, яка розвивалася від рослинного світу до тварині, де в свою чергу еволюціонувала від найпростіших видів до все більш і більш складним, поки не досягла рівня людиноподібних мавп - вищого рівня самоорганізації матерії і функціонального прояву енергії, можливого в межах буття природи.

Наука свідчить, що на певному щаблі історії природи в силу деяких ще не цілком відомих обставин на нашій планеті зародилося нове - антропо-соціокультурна - форма буття, закони існування та розвитку якої вийшли за межі біологічних законів природи. Оскільки, як було зазначено нами в ході аналізу культурогенеза, всі підсистеми цієї триєдиної онтологічної структури мають власні субстрати і властивості, наше завдання полягає у виявленні особливостей буття культури, що означає збагнення її відносин: на одному рівні до людині і суспільству, а на іншому - до природі. 

Евристичне, а не тільки демонстративне значення цього полягає в тому, що логіка її побудови виявляє місце людини в бутті - в області з'єднання природи, суспільства і культури. Такий його онтологічний статус обумовлений головним атрибутивним, тобто невіддільним від буття, властивістю людини - його діяльністю як осознаваемым, цілеспрямованим, вільним і творчо варіативним проявом активності (на відміну від атрибута тварини - активності як внутрішньо детермінованого поведінки). Оскільки ж діяльність є спосіб буття людини, що охоплює і матеріально-практичне творення і духовне осягнення світу і зливається їх воєдино в практично-духовний, художньо-творче освоєння дійсності, культура не може бути зведена до однієї тільки духовної або тим більше художньої діяльності, вона повинна осмислятися філософськи як всебічно-цілісний простір дієвих відносин людини і світу

В культурі немає і не може бути нічого чистоматериального, неодухотворенного інтересом людей, задумами, проектами творців "другої природи", і немає і не може бути нічого чистодуховного, нематериализованного в мові та музиці, в міміці і жесті, в листі і малюнку... Суть, однак, полягає в тому, що співвідношення розглянутих "потенціалів" культури може бути не тільки різними, але і діаметрально протилежним - аж до того, що одні створені людиною предмети можуть бути знищені (хліб їдять, одяг зношується, супутник згорає в атмосфері тощо), а інші непідвладні фізичним впливам. У цьому сенсі герой роману М Булгакова сказав: "Рукописи не горять" - горить папір, але залишаються думка, почуття, ідея, образ, вчення... Дух і матерія живуть за різними законами, це дозволило міфологічно-релігійної свідомості зв'язати духовність з божественним світом і протиставити безсмертний "Святий Дух" тлінній "грішної плоті". У реальному ж бутті культури її духовні форми, релігійні та світські, емоційно-містичні і раціонально-наукові знаходять незалежність від виражають їх матеріальних засобів, а створені людьми речі, подібно людському тілу, живуть за законами буття, що йде в небуття.