книги / Социальная философия

сила, отчужденная от ее владельцев. Его источником служит живой труд, присваиваемый собственником средств производства без эквивалента. Иными словами, капитал превращает способности одних в средства развития других. При отсутствии такого источника капитал не может быть самовозрастающим и образовывать основу производства. Однако для непосредственных производителей он есть сила, стоящая над ними и все больше отчуждающая их от самих себя, родовой и индивидуальной сущности. Экономические и личные отнош ения между людьми приобретают характер отчуж дения, становятся вещными. Как отчужденная жизненная сила трудящихся, капитал по самой природе не может быть фактором развития свободной индивидуальности. Он не разрешает присущего антагонистическим формациям противоречия человеческой сущ ности и является лиш ь преддверием более справедливого и разумного общества, в котором совокупная мощь труда и интеллекта будет использована в качестве средства свободного развития каждого индивида. Капитал по своей природе полагает пределы развитию труда и созиданию стоимости. Эти пределы заключены, во-

первых, в природе рабочей силы как товара, стоимость которого ограничена строгими рамками необходимого труда; во-вторых, в ограничении производства потребительных стоимостей меновой стоимостью, т.е. в непосредственной направленности производства на интересы капитала, и, чем больше развит капитал, чем больше им уже создано прибавочного труда, тем яростнее вынужден он развивать производительную силу, чтобы увеличивать свою стоимость хотя бы в меньшей пропорции. Таким образом, вызревание предпосылок социализма происходит, по Марксу, внутри капитализма; в нем в скрытом виде существуют материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для создания бесклассового общества. Товарное производство, исчерпав свои возможности, заменяется в ходе революции посттоварным, основанным на “всеобщем, научном труде”.

С позиций марксизма социалистическая революция может осуществляться в двух формах: мирной и немирной. В предисловии к английскому изданию первого тома “Капитала” Энгельс отмечал, что Маркс пришел к выводу о неизбежности мирной социальной революции в Англии. “По крайней мере в Европе Англия является единственной страной, где неизбежная социальная революция может быть осуществлена всецело мирными и легальными средствами. Конечно.., вряд ли можно ожидать, чтобы господствующие классы... подчинились этой мирной и легальной революции без “бунта в защиту рабства” **. Пока существует

материальная основа, порождающая полярность интересов даже в смягченной форме, противоположность антагонистических классов не может быть устранена. Классовая борьба является объективным законом развития всех антагонистических формаций. Только в борьбе классов, необходимо завершающейся социальной революцией, разрешаются антагонистические противоречия, заменяется способ производства и совершается переход к новой ступени общественного развития. Классовая борьба неизбежно приводит к диктатуре пролетариата. Историческая необходимость последней вытекает не только из того, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но также из того, что свергающий класс лишь в революции может стать способным создать новую основу общества, обеспечить его развитие по пути к обществу без классов и государства. Следовательно, диктатура пролетариата имеет необходимый и вместе с тем преходящий характер. Таким образом, капитализм порождает свое собственное отрицание - новый строй материальной и духовной жизни общества.

Можно без преувеличения сказать, что современный капитализм развивается в соответствии с логикой “Капитала", подтверждая его основные идеи и, соответственно, диалектико-материалистический взгляд на общество (разумеется, в марксистской исторической теории некоторые положения устарели, но это те положения, которые связаны с отражением

преходящих сторон развития общества). Этот объективный процесс развития современного капитализма в направлении к социализму находит выражение в фактическом сближении (конвергенции) марксизма и буржуазной философии. При этом нередко вырабатываю тся не нейтральные теории, а теории, основанные на марксизме. В этом отношении особенно показательна концепция “гуманистического психоанализа” (или “диалектического гуманизма”) американского социального психолога Э. Фромма (1900-1980). Проанализировав психологию лидеров (Лютера, Кальвина, Гитлера) и их последователей, он приш ел к выводу, что социальный характ ер формируется экономическими условиями. Этот характер, представляющий собой совокупность черт, свойственных той или иной социальной группе, определяет ее мысли, чувства, действия. Если он соответствует объективным условиям, то психологическая энергия людей превращается в их производительную силу. Так, стремление к труду, страсть к бережливости, готовность превратить свою жизнь в орудие достижения экономической цели, аскетизм стали в капиталистическом обществе той силой, без которой современное экономическое и социальное развитие просто немыслимо. Поступать в соответствии с этими чертами характера

было выгодно прежде всего экономически, в то же время это доставляло и психологическое удовлетворение, поскольку такие поступки соответствовали личности нового типа. Возникш ие на новой экономической основе лютеранство и кальвинизм апеллировали к этому социальному характеру, усиливая его социальную значим ость. Сформированный социальный характер становится одним из важнейших факторов экономического и общественного развития.

Анализируя фаш изм, Фромм показал, что экономические перемены, в частности растущ ая роль монополий и инфляция, способствовали формированию определенных черт характера, в особенности мазохистских и садистских стремлений. Нацистская идеология усилила их, и они стали эффективно работать на экспансию германского империализма. Главный тезис идеологов Гитлера - ничтожность отдельной личности, принципиальная неспособность ее полагаться на себя, потребность в подчинении - имеет, по Фромму, свои психологические корни в лютеранстве.

Новая основа сотрудничества создается прежде всего вследствие вытеснения машинной технологии интеллектуальной, превращающей человека в центральны й императив общ ественного прогресса. Человеческий капитал начинает выступать как главный ресурс постиндустриального общества. В качестве эффективного средства реализации общечеловеческих ценностей выдвигаются гуманистические идеи Маркса, закон гуманизации исторического процесса. В целом происходящий в XX в. процесс сближения (конвергенции) марксисткой и западной социальной философии выражается, во-первых, в “переводе” фундаментальной теории общества в прикладные теории (социальной психологии и психоанализа, социальной экономики и экономической психологии), выступающие своего рода показателями ее “работы” в различных сферах общественной жизни. Это один из важнейших моментов “превращения” фундаментальной теории в “работающую” теорию. Между тем, как отмечал Энгельс, “сплошь и рядом полагают, что новую теорию... могут применять сейчас же, как только усвоены ее основные положения, да и то не всегда правильно. И в этом я могу упрекнуть многих из новых “марксистов”; ведь благодаря этому также возникла удивительная путаница...” *9.

Во-вторых, в западной социальной философии происходит своеобразное “переоткрытие” многих фундаментальных положений марксистской теории человека и общества90, вплоть до переоткрытия материалистического понимания истории в целом. В этом отношении особенно показательна концепция эволюции человечества П. Кууси 91,

которую он разделяет на три технологические эпохи: культуру общества, основанного на собирательстве и охоте; аграрную культуру и всемирную научно-техническую культуру. В каждой из них он рассматривает особенности обеспечения общ ества средствами существования, воспроизводства населения, социального поведения, социальноэкономические противоречия и конфликты, а также достижения, позволившие перейти к более сложной ступени эволюции. По мнению Кууси, наиболее предпочтительным для человечества в целом является подлинно социалистический путь развития, исключающий немирный переход к социализму.

В-третьих, в рам ках соврем енной западной социальной философии получили “доразвитие” те проблемы, которые по известным историческим причинам не были достаточно полно разработаны классиками марксизма. Как отмечал Энгельс, ему и Марксу приходилось, возражая противникам, “подчеркивать главный, материалистический, принцип, который они отвергали”92, и не всегда поэтому удавалось отдавать должное остальным (неэкономическим) факторам, участвующим во взаимодействии. Но это не означает, что они “отрицали всякое обратное влияние политических и т.д. отражений экономического движения на само это движение” 93, и не раскрыли вообще ту особую роль, которую играет политическое, правовое, религиозное, философское и т.д. сознание в жизни общества. Чтобы убедиться в этом, достаточно изучить “Капитал”, в особенности 24-ю главу первого тома, “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта” и другие работы Маркса. Заслуга современной буржуазной социальной ф илософ ии состоит в том, что она развила идеи основоположников марксизма об индивиде как предпосылке истории, о роли индивидуального бытия, индивидуальных потребностей и способностей, в особенности духовных, в развитии общества, раскрыла значение психологического фактора в экономике. Это вызвано возрастанием в эпоху революции в производительных силах роли индивида, его труда и мышления, а также ставшей перед человечеством во весь рост проблемой выживаемости.

Ленинский этап развития научной социальной философии Новый этап в развитии научной философии принято связывать с

эпохой империализма, строительства социализма в ряде стран. Защищая марксизм от усилившихся на него нападок со стороны либеральных народников, экономистов, оппортунистов,, “легальных марксистов”, пытавшихся в корне его извратить, Ленин не просто отстаивает научную теорию общества, а поднимает ее на новый теоретический уровень, обобщая данные наук и опыт общественного и исторического развития.

Центральное место в его теоретических разработках заним ает обоснование в работе “Материализм и эмпириокритицизм" материализма вообще и исторического материализма в связи с попыткой махистов, в частности А. А. Богданова, “исправить и развить” теорию общества Маркса, исходя из ее же основ. Подвергнув анализу главный аргумент Богданова - “без сознания нет общения”, Ленин доказывает неразрывную связь диалектического и исторического материализма, невозможность научного решения основного вопроса философии без решения его применительно к обществу. “Сознание вообще отражает бытие - это общее положение всего материализма. Не видеть его прямой и неразрывной связи с положением исторического материализма: общественное сознание отражает общественное бытие - невозможно”94. Он выдвигает два новых аргумента в обоснование первичности общественного бытия как реального процесса жизни людей, процесса их труда и отношений: общ ественное бытие никогда полностью не осознается общественным сознанием и не охватывается им. Отсюда самая важная задача человечества - охватить объективную логику хозяйственной эволюции в общих и основных чертах, т.е. открыть объективные законы развития общества, которые суть законы человеческой деятельности. Они коренятся в человеческой сущности, ее “сущностных силах” и по мере развития труда и собственности усложняются. Ленин высмеивает попытки буржуазной социологии объяснить социальные процессы при помощи законов неживой и живой природы. Общественные явления качественно отличаются от процессов природы и познать их мож но, только изучая общ ественные закономерности. Отождествление их с закономерностями физических, химических и биологических явлений не имеет ничего общего с подлинной общественной наукой. “Вся эта попытка от начала до конца никуда не годится, ибо применение понятий “подбор”, “ассимиляции и дезассимиляции” энергии, энергетического баланса... в применении к области общественных наук есть пустая фраза” 95. Действительный путь к познанию общественных закономерностей - всестороннее изучение процесса возникновения, развития и упадка общественно-экономических формаций, сведение совокупности всех противоречивых тенденций к точно определяемым условиям жизни и производства различных классов общества.

В работе “Государство и революция” Ленин углубил марксистское положение о сущ ности государства как продукта и проявления непримиримости классовых противоречий. Буржуазные идеологи утверждали, что государство вообще, эпохи империализма в особенности,

социализму). В 1921 г. Ленин признает свою ошибку и отказывается от идеи нетоварного социализма, взяв курс на кооперацию, на создание общества “цивилизованных кооператоров”. Из сути марксистского понимания классического капитализм а и реальной практики строительства социализма следует, что капитализм может быть преодолен в общественном развитии только посредством принципиально более совершенного хозяйствования на основе товарных категорий в их высшей форме, связанной с преимуществами социализма.

Вклад Ленина в материалистическое понимание истории нельзя правильно оценить, не учитывая развития им остальных частей марксизма как целостного (единого) учения. В этом отношении показательна статья “Карл Маркс”, в которой он разъясняет структуру созданного Марксом учения, доказывает органическую связь трех его частей и зависимость состояния разработки каждой из них в первую очередь от наиболее фундаментальной части - материалистической философии. Решающая роль материализма выразилась прежде всего в теоретическом выделении и раскрытии сущности материальной основы общественной жизни - человека как субстанции общ ества, труда, отношений. Без такой теоретической основы создание “Капитала” было бы просто невозможно. Вместе с тем с его появлением МПИ, как отмечает Ленин, превращается из гипотезы в теорию.

Тема 4. ПРЕДМЕТ, СТРУКТУРА И Ф УНКЦИИ НАУЧНОЙ СО Ц И А ЛЬН О Й Ф И Л О С О Ф И И

4.1. Предмет и структура исторического материализма

Научная социальная философия - это наиболее общая философская наука об обществе. Ее соотношение с научной философией, которая в равной мере относится к природе и обществу, есть соотношение всеобщего (общефилософской теории) и особенного (общесоциологической теории), а не целого и части. Особенное, как известно, неполно входит в общее, в то время как часть полностью включается в целое.

Как более конкретная ф илософская теория, исторический материализм в значительной мере опирается на общефилософскую теорию и.потом у в нем мож но вы делить два ряда категорий, выступающих своеобразными эквивалентами друг друга. Один ряд составляют понятия общественного бытия и общественного сознания, образованные на основе всеобщих философских категорий, другой - общесоциологические понятия способа производства и надстройки. Общесоциологический язык, в отличие от общефилософского, позволяет

дать расчлененное описание реального процесса жизни людей, выделить в нем основные моменты и стороны: производство, обмен, распределение, потребление, производительные силы, производственные отношения в т.д. Однако явный параллелизм обнаруживается лишь у наиболее общих понятий диалектического и исторического материализма.

Научная социальная философия - это наиболее общая теория общества, предметом которой являются наиболее общие стороны общественной жизни: отношение общ ественного сознания к общественному бытию, общие законы развития родовой и индивидуальной человеческой сущности, смысл и перспективы (^шествования человечества.

Предмет научной социальной философии определяет ее структуру.

Вфилософской литературе существует несколько вариантов структуры исторического материализма, которые имеют свои основания и вызывают определенный интерес. Однако представляется, что наиболее адекватной его содержанию является двухуровневая структура. Первый уровень структуры образует изложение концепции “человека в обществе”, т.е. концепции человека применительно к социальным явлениям производительным силам и производственным отношениям, труду, собственности, общественному сознанию, классам и т.д. Иначе говоря, это изложение иерархической системы сфер общественной жизни: материальной, социальной, духовной, политической и т.д. В Предисловии к “Критике политической экономии” К. Маркс отмечает, что способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Перечисление сфер общественной жизни дается не на одном логическом основании. Социальный процесс берется здесь как процесс жизни людей в целом, сторонами которогоявляются политический и духовный процессы. В свою очередь, политический процесс выступает стороной духовного процесса.

Врезультате общественная жизнь в целом предстает как сложная иерархическая система, в которой все сферы (социальная, духовная, политическая) зависят в конечном счете от материальной сферы, или способа производства. Производство является в конечном счете решающим, ибо главное в нем - производство человеком самого себя,

-своей сущности, своего бытия. Государственные и правовые системы, теоретические воззрения, появляющиеся в истории, могут быть поняты только тогда, когда поняты материальные условия жизни каждой соответствующей эпохи и когда из этих материальных условий выводится все остальное. Определяющая роль экономических процессов в жизни общества не исключает активного влияния на них социальных,

политических, духовных процессов.

С позиций материализма первичность общественного бытия, или способа производства, означает, что в нем заключены главные источники, причины развития общества. Это в свою очередь с неизбежностью приводит к признанию раздвоения материальной жизни на две неравнозначные стороны: труд, или целесообразную деятельность, и отношения, складывающиеся между людьми в процессе труда. При этом труд определяет экономический базис, социально-экономическую структуру общества в целом. Или, иначе, материальный труд как специфический объективный способ существования социальной формы материи является конечной основой и причиной ее развития.

Второй уровень структуры определяется идеей единого, закономерного исторического процесса. Все сферы общественной жизни необходимо представить в виде развивающегося целостного процесса, основой которого выступает общественно-экономическая формация. Стержнем исторического процесса как закономерной смены формаций служит процесс развития человеческой сущности, поскольку первая предпосылка всякой человеческой истории - живые человеческие индивиды, их деятельность и материальные условия жизни.

Различие и единство этих двух уровней, или концепций, определяется тем, что они решают различные философские вопросы: материализм (исторический) - основной, диалектика (историческая) - второй вопрос философии. Как и материализм вообще, исторический материализм становится научным только тогда, когда он включает в себя диалектику, идею развития человеческой сущности. Идея первичностивторичности общ ественного бытия и общественного сознания имплицитно содержит в себе идею социального прогресса.

Функции социальной философии. Исторический материализм, выступивший в качестве теоретической и методологической основы создания и развития научной политической экономии, теории социализма, революционной теории марксизма в целом, со всей определенностью проявил свою теоретическую и практическую действенность уже на первом этапе своего развития. Прямое участие в теоретическом объяснении действительности и благодаря этому в ее преобразовании - плавная функция научной социальной философии. В последнее время эта функция научной философии нередко оспоривается, а иногда расценивается как негативная. В связи с коренными изменениями, происходящими в мире под влиянием современной НТР, появились утверждения о том, что теория марксизма в целом устарела, что она соответствовала социально-экономическому состоянию общества в

период домонополистического и раннего монополистического капитализма. В условиях позднего монополистического капитализма еще при сохранении классов и классовой борьбы становится возможным отмирание политических революций и даже государства.

В последние десятилетия капитализм сделал мощный технологический рывок вперед из индустриальной в постиндустриальную фазу, резко усилил интеграционные тенденции, процессы обобществления производства, причем все эти изменения затронули в значительной мере сущностные стороны капитализма, но не устранили его противоречия, в том числе периодические кризисные явления в экономике и финансах. Что касается государственного (а теперь и надгосударственного регулирования), то без него не обходится ни одно современное капиталистическое производство, функции его регулирования (на макро- и микроуровнях) выполняют и крупные корпорации, выросшие на базе акционерной собственности, а также рынок. Однакоподвлиянием происходящих в странах капитала процессов социализации и гуманизации общественной ЖИзни вполне реальным стало мирное, наиболее безболезненное для общества, осуществление социалистической революции в целом, т.е. без вооруженного восстания и гражданской войны. В то же время необходимо иметь в виду и возможность немирного перехода к социализму. Как отмечал Ленин, “история вообще, история революции в частности, всегда богаче содержанием, разнообразнее, разностороннее, живее, “хитрее”, чем воображают самые лучшие партий, самые сознательные авангарды наиболее передовых классов”98.

Важнейшей функцией социальной философии является предвидение, предсказание более или менее отдаленного будущего. Начиная с античности философы стремятся “заглянуть” в будущее. Однако эти стремления не опираются на знание глубинных тенденций, объективных законов развития человечества и имеют в качестве результата

влучшем случае гениальные догадки. Несомненным достоинством научной социальной философии становится ее предсказательная способность. Научная теория общества предсказывает закономерные этапы развития человеческого рода, возникновение в будущем подлинной истории, в которой человеческая сущность получит свое полное выражение и свободное развитие.

Одним из достижений современной эпохи является предсказанное Марксом радикальное изменение роли непосредственного труда, который

вусловиях современной научно-технической революции становится управляющим фактором производства, приобретает характер “всеобщего,