книги / Очерки истории теории архитектуры нового и новейшего времени
..pdfвносит в художественную культуру. Еще раз отметим: если архитектура вы ступала как основной язык историзма, поддерживая его стремление к куль турно-историческим панорамам, то индивидуально-метафизические интен ции символизма с его принципиальной «неясностью», «тайной», «смутной неопределенностью» требовали языка живописи (разумеется, после поэзии).
Общее в архитектурном историзме и живописном символизме — сущно стное расширение границ пространственно-временного мира произведе ния. Гюстав Моро вовлекает свои обширные философские, исторические
иархеологические познания в живописное творчество, что выразилось в сложной нарративности его произведений, где взгляд часто останавливается на декодировании отдельных мотивов и деталей. Одилон Редон вводит в
живописное пространство фантастические грезы, буддистские темы, цикло пические макромиры и фрагменты микромира. Поль Гоген в своей живописи
ипластике формирует несколько «параллельных» культурно-исторических миров — мартиникский, бретонский, таитянский Символистские интенции
ксозданию культурно-исторической разомкнутости художественного тво рения охарактеризовал Иорис-Карл Гюйсманс, объясняя причины своего разрыва с кругом Эмиля Золя: «Существовало множество причин, которых Золя не мог понять. В первую очередь, это была испытываемая мною потреб ность распахнуть окна, бежать из среды, в которой я задыхался; затем охва тившее меня желание стряхнуть предрассудки, вдребезги разнести границы романа, открыть его для искусства, науки, истории,— одним словом, исполь зовать его лишь как обрамление для более серьезной работы» 47.
Символистская художественная стратегия — овнешнение внутреннего, смутного, неясного, придание им визуальной формы: «Для каждой ясной мысли существует пластический эквивалент. Но идеи часто приходят к нам запутанными и туманными. Таким образом, необходимо прежде выяснить их, для того чтобы наш внутренний взор мог их отчетливо представить. Произведение искусства берет свое начало в некоей смутной эмоции, в ко торой оно пребывает, как зародыш в яйце. Я уясняю себе мысль, погребенную
вэтой эмоции, пока эта мысль ясно и как можно более отчетливо не предста нет перед моими глазами. Тогда я ищу образ, который точно передавал бы ее... Если хотите, это и есть символизм» 48. Подобную художественную так тику Редон охарактеризовал следующим образом: «Некоторые люди реши тельно хотят свести работу художника к изображению того, что он видит. Те, кто остаются в пределах этих узких рамок, ставят перед собой невы сокую цель. Старые мастера доказали, что художник, выработавший соб ственный язык и заимствовавший у природы необходимые средства выраже ния, обретает свободу и законное право черпать свои сюжеты из истории,
из поэзии, из своего собственного воображения... Хотя я признаю необхо димость наблюдений реальности как основы... истинное искусство заключа ется в реальности прочувствованной» 49.
Мир в символизме предстает воображаемым музеем, и эта идея мира-му зея неоднократно обсуждалась в литературной периодике того времени. Это мир сладостного созерцания и приостановленного времени: «Вопреки предсказуемости повседневного опыта и предполагаемой смерти, человече ская жизнь стремится к непредсказуемому и еще не постигнутому. Если мы обратимся к тому измерению реальности, которое философы девятнадцато го века не осмыслили в достаточной мере — времени — символ может быть обращен ко всему тому в реальности мира, что еще не было осмыслено цели ком, или к стремящемуся к воплощению в бытии, но еще не получившему полноту существования,— отмечает М. Гибсон и далее подчеркивает:— От вержение реального времени в символистском образе мышления значитель но легче обнаруживается в литературе, и это помогает прояснить то, о чем говорит нам изобразительное искусство символизма. Пьеса Мориса Метер линка „Пелеас и Мелисанда", с ее воображаемым призрачно-кельтским средневековым миром, типична для этого предпочтения безвременности (Пте1е55пе55). Жизнь персонажей— простая абстракция, выражающая то мительное желание упразднить всю историю во имя вечной реальности. Это становится очевидно в том, как каждый персонаж выведен на сцене. Отвер жение истории персонифицировано в образе Мелисанды, которая показана блуждающей в безымянном лесу в состоянии, близком к амнезии. Отрица ние общества явственно в образе одиноко охотящегося Голо, без конюхов, за гонщиков, сокольничих или прислуги с гончими; между тем как Пелеас бес цельно бродит по мрачному замку — призрачный принц без функции, без интереса к жизни, за исключением достаточно странного влечения, испы тываемого им к болезненному и смущенному созданию — Мелисанде...» 50.
Приостановленная внеисторическая темпоральность живописи символи стов отражала ту «действительность» неясностей и переходов, которая и инициировала символистское видение и которую Б. Л. Пастернак охаракте ризовал следующими словами: «Они писали мазками и точками, намеками и полутонами не потому, что так им хотелось и что они были символистами. Символистом была действительность, которая была вся в переходах и бро жении; вся она скорее что-то значила, нежели составляла, и скорее служила симптомом и знамением, нежели удовлетворяла» 51.
Именно эта приостановленная внеисторическая художественная времен ность, время вне становления, стала объектом критики Эммануэля Левинаса в ранней работе «Реальность и ее тень» 52. Наиболее острая критика направ
несомненный интерес представляет опыт Гогена по интеграции двух моду сов — реального и иллюзорного — в едином пространстве картины. В «Ви дении после проповеди («Борьба Иакова с ангелом») (1888, Национальная га лерея Шотландии, Эдинбург) Гоген соединяет «реальное» и «воображаемое» пространства: «В этой картине пейзаж и борьба существуют для меня лишь в воображении этих молящихся женщин, как результат проповеди. Вот по чему налицо такой контраст между этими реальными людьми и борющи мися на фоне пейзажа фигурами, которые нереальны и непроницаемы» 56. В основе композиции — энергичное диагональное построение: диагональ дерева разделяет реальное (низ с изображением бретонских крестьянок и кюре) и иллюзорное (верх — библейская сцена). Отход от «реального» на мечается уже в странных головных уборах бретонских крестьянок. Отно шение реального и иллюзорного подчеркнуто соотношением масштабов, на поминающим принцип разномасштабности в древнем искусстве: размеры борющихся фигурок резко сокращены по сравнению с фигурами переднего плана.
Идеальным выражением перехода «реального» пространства-времени в «иное» в живописи символистов становится мотив сновидения. Этот пере ход часто получал форму кругового движения, уже отмеченного нами выше при создании образа «мира-капсулы». Тонко разработанный мотив замкну того круговращения мы найдем в «Водоеме» Виктора Борисова-Мусатова (1902, Государственная Третьяковская галерея). «В основе композиции,— пишет О. Я. Кочик,— лежит простая, но тщательно выверенная схема: со гласования двух треугольников и двух овалов. Треугольник торса правой фигуры повторен большим по размеру треугольником, к которому приведе но строение всей левой фигуры. Овал платья на первом плане, намного уве личенный, превращается в очертания водоема. Оси сходных фигур парал лельны между собой. Такое отражение, эхо форм повышает значение и ценность каждой отдельной формы и в то же время спаивает все построение в связное единство» 57. Основным же алгоритмом картины становится, как нам представляется, мотив двойного замкнутого круговращения — глади водоема, где «осью вращения» становится фигура второго плана, и контра пункта двух женских фигур относительно точки их касания. Две фигуры в характерном для этого художника диалоге-молчании соотносятся между собой так, будто они движутся в загадочном медленном танце вокруг цент ра, образованного легким пересечением руки женщины на переднем плане и савана, в который облачена другая женская фигура. Вся картина — игра замкнутых круговращений и изысканно обозначенных осей. Одна фигура — в реальном пространстве, вторая — уже в иллюзорном.
из прекрасного далека» 6(). «Сомов отдает дням минувшим тоску свою и на смешку. Призраки, которые он оживляет, знакомы ему до щемящих подроб ностей... Его искусство какое-то щемящее, сентиментально-ироническое и немного колдовское приятельство с мертвыми... Сомов, самый законченный мастер этой плеяды, как будто и не живет настоящим, вращаясь в заколдо ванном королевстве кукольных призраков, с которыми он породнился ду шой, женственной, отдающейся наваждению» 61. И Бенуа, и Сомов смотрят «оттуда», из мира иного — их образы возникают в мире сновидений и грез и «оттуда» движутся навстречу внешней «реальности».
Время-отсрочка и время-медитация — основные художественные страте гии в живописи символистов. Художник стремится к полному погружению в сконструированный им мир-капсулу, с приостановленным простран ством-временем. Именно в эти годы мы встречаемся со специально мебли рованными в экзотических или мифо-исторических формах студиями и экзотической жизненной средой художников, где они погружаются в мир, изоморфный их творческому визионерству. Близкий символизму простран ственно-временной образ мы находим в живописи неоимпрессионистов Жоржа Сёра и Поля Синьяка, а также в живописи Гогена 1880-1890-х го дов (не сводимой только к символизму). Приостановленное пространствовремя символистов здесь оборачивается концептом энергичного простран ственно-временного синтеза, выраженного в новой формуле визуального единства, или стиля 62.
Обратимся к произведениям Сёра, фактически Сёра создает новую ви зуальную формулу, которая весьма условно и лишь в силу исторической необходимости отделения от предшествующего этапа была названа неоим прессионизмом — более точно ее можно было бы определить как антипм- прессионизм, или «импрессионизм наоборот». Вместо импрессионистиче ского квазимомента восприятия во всей богатейшей насыщенности его светоцветовых нюансов и тончайших переходов одного состояния в другое, богатейшего живописного раскрытия микрофлюидов времени жизни Сёра создает формулы квазивечной длительности и остановленного времени со зерцания-медитации. Этому соответствует фризообразность и статичность его творений. При определенной технической близости к импрессионистам, неоимпрессионисты в итоге создали свой «стиль». Один из первых интерпре таторов неоимпрессионистов феликс фенеон ясно зафиксировал это разли чение: «Облик неба, воды, зелени, согласно импрессионистам, ежесекундно ме няется. Зафиксировать на полотне одно из таких беглых впечатлений — вот в чем заключалась цель... Задача же неоимпрессионистов — синтезировать пейзаж в определенном аспекте, закрепив при этом ощущение художника» 63.
в живописи и скульптуре. Кому могли быть адресованы эти опусы? Вряд ли это были художники-профессионалы, и без того хорошо знакомые с методами построения изображения, в том числе и по специальным работам самого Сюттера. В большей степени они были предназначены для зрителя (1е дгапб риЬНс). Сюттер утверждал, что феномены видения составляют основу про изведения искусства, что вся наука искусства (готе 1а заепсе без Ьеаих-аггз) укоренена в акте видения и факторах видимого мира и, для того чтобы ис кусство было истинным, необходимо, прежде всего, проследить, как формы внешних объектов воспринимаются разумом (ПпгеШдепсе) 6К. Эта почти классицистическая парадигма облечена Сюттером во вполне позитивист ские штудии в духе XIX века, с детальным, по пунктам, изъяснением правил восприятия пространства и форм. Свои опусы Сюттер завершает также вполне позитивистски, отмечая, что художественная практика всех времен и состоит в осознании правил и что на природу нужно смотреть глазами ра зума. «Наука освобождает нас от неуверенности и дает возможность свобод но двигаться в пределах очень широкого круга явлений. Все правила выведе ны из законов природы, их нетрудно изучить и нужно обязательно знать, и в целом в искусстве все должно быть осознанным» 69. Стабильность и завер шенность визуальной формулы в живописи Сёра зиждется именно на этой апории научной истинности — Сёра заимствует у науки «правила», позво ляющие уверенно конструировать живописный эквивалент зримого.
«Замедленное» или «приостановленное» время живописи символистов не открывает перспектив в будущее — это томительное «вечное теперь». Об щее настроение, соответствующее этому томлению времени, характеризует статья «Наш мнимый упадок» в первом номере журнала «Мир искусства» за 1899 год: «Нас назвали детьми упадка, и мы хладнокровно и согбенно выно сим бессмысленное и оскорбительное название декадентов. Упадок после расцвета, бессилие после силы, безверие после веры — вот сущность нашего жалкого прозябания. Мы составляем еще одну печальную эпоху, когда ис кусство, достигнув апогея своей зрелости, окидывает «прощальными, ко сыми лучами заходящего солнца стареющие цивилизации». Это вечный закон эволюции, обрекающий всякий цветок расцветать и умирать, рас сыпая бессильные нежные лепестки» 70. Медленно ускользающая в сине- лилово-зеленое инобытие живопись Константина Сомова — точное выра жение этого «замедленного» времени, темпоральности-томления позднего символизма.
Жест воли и симптом безволия, длительность и порыв взаимодействуют и противоборствуют в искусстве протоавангардной эпохи. В том же 1899 го ду и тоже на страницах «Мира искусства» Сергей Дягилев выступил почти
с ренессансным апофеозом активной творческой личности как основы искусства, превосходящего природу: «Высшее проявление личности вне вся кой зависимости от того, в какую форму оно выльется, есть красота в облас ти человеческого творчества. Творец есть всеобъемлющее начало бесчислен ных переживаемых нами художественных моментов, зачем же вне его искать объяснений основ всякого творчества? Не все ли нам равно, в чем черпает творец мотив для своего проявления, в какой внешней форме выкажется его мысль? Если он сочетается с природой, пусть он бесстрашно порабощает ее и выхватывает из нее все, что помогает ему выразить себя» 71. Дягилевский манифест творца и активной творческой воли, превосходящей природу и свободно распоряжающейся ее формами, вполне соответствует духу кон струирования нового стиля — модерна, формирующегося именно как про екция стилесозидающего волевого усилия. Любопытно, что в качестве иллюстраций к статье Дягилева в «Мире искусства», были помещены про изведения Пюви де Шаванна, О. Бердслея и Э. Бёрн-Джонса, столь часто трактовавшиеся как безвольно-декадентские. Подразумевая связь между текстом и иллюстрациями, принципиальную для «Мира искусства», нельзя не увидеть в этих творениях вместе с Дягилевым апофеоз творческого акта, противостоящего инертности природы. Так, в таинственной вымышленности и иллюзорности прерафаэлитов и символистов новый формирующийся стиль — модерн — находил обоснование своих художественно-жизнестро- ительных установок.
Призыв Фридриха Ницше к сверхнормальной «воле», звучащий рефре ном в идее стиля как выражении воли к форме в теории Ригля, отражает во левые импульсы, преодолевающие томление времени прекрасной эпохи Гт ёе 51ёс1е. Генрих Риккерт так описал переходно-сложный характер своей эпохи: «Творческое напряжение жизненных сил и святая пассивность тиши и переживания, отрицающего всякую деятельность, французский ё1ап и русская мистика, сознательно бездеятельная в своей созерцательности, пол ный радостных надежд жизненный оптимизм, захваченный эволюцией сверхчеловечности, и сумрачное отчаяние в дальнейшем развитии западной культурной жизни, антинаучные пророчества о жизни и строгая научность взгляда на мир, метафизическая погруженность в потусторонность мировой сущности и до конца по сю сторону находящийся прагматический утили таризм — все это сталкивается в той западно-восточной структуре жизни, которая протягивается над Европой» 72. Жизненный порыв и интуиция Анри Бергсона, сразу и непосредственно устанавливающие связь между смыслом и формой, что стало выражением нового сознания, противостоя щего формам рефлексивно-замедленной культуры. Неслучайно в период
между началом XX века и Первой мировой войной интуитивная филосо фия Бергсона становится особенно популярной и образует, наряду с Ницше, доминирующий дискурс раннего авангарда 73.
В движении к «сжатию» пространства-времени живописного символизма можно обнаружить аналогию эволюции архитектуры историзма от исто рико-культурного разнообразия к стилевой формуле пространственновременного многообразия. Гоген как никто другой среди символистов и постимпрессионистов приближается к стилевой формуле: «Язык его форм, устремленный к формализации и готовый принести в жертву „стиля41 все, несет на себе отпечаток непрерывно текущей линии ... „стиль44, которому он все готов принести в жертву, формально не имеет ничего общего с „измами4 и догмами западноевропейской художественной сцены — на это не влияет его поклонение Энгру и Рафаэлю,— однако в центральной точке он соприка сается с духовной формулой стиля, принадлежащей Гете: а именно, в стрем лении приникнуть сквозь изображение предметов к их сущности. Однако не следует упускать из виду антиэстетическую аргументацию Гогена: цель ее — освободить искусство от зависимости от школ, академий и посред ственности вкуса, вновь придать ему величие первичного акта творения» 74. Стилеобразование Гогена развивается в духе стилевых синтезов историзма, однако (и это крайне примечательно) его основой становятся архаизм и но вое понимание синтеза как акта первотворения. Во многом именно в силу этих факторов синтез Гогена, в отличие от синтеза истористов, завершается интегрированной емкой пластической формулой.
Воображение Гогена будоражит желание «стиля». Он стремится обнару жить «стиль» почти во всем. В Арле, где он сотрудничал с Ван Гогом и где уже вскоре после прибытия затосковал по экзотическим «стильным» местам, он обнаруживает «стиль» в любой детали среды — даже в способах драпи ровки женских платьев: «Странно! — отмечает Гоген в письме Эмилю Бер нару в ноябре 1888 года — Винсента (Ван Гога.— И. Д.) здешние места вдох новляют писать, как Домье, а я, напротив, нахожу тут смесь колорита Пюви (Пюви де Шаванна.— И. Д.) и японцев. Женщины здесь греческой красоты, прически их изящны. Шали падают складками, как в примитивах... В об щем, это надо видеть. Во всяком случае, это — источник прекрасного современ ного стиля (курсив мой.— И. Д.)» 75. Значение более поздних таитянских эпи зодов для Гогена состояло именно в том, что здесь формула стиля уже как будто пресуществовала в самой экзотической среде,— следовало только «снять» этот средовой стиль в живописи.
Движение Гогена к стилю совпало с «определением» его как символиста, чему способствовала статья Альбера Орье с парадигматическим заголовком