Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Монография 2020

.pdf
Скачиваний:
33
Добавлен:
14.06.2020
Размер:
2.89 Mб
Скачать

представителям данного социума, то есть чаще и естественнее всего единство социума олицетворяется личностью, живым субъектом. Это связано с необходимостью для духовного предмета чувственно-конкретной живой формы, формы образа, воплощенного в живой личности.

Олицетворение единства социума в живой личности, несомненно, имеет религиозную природу, когда государственная власть воспринимается как священная, придающая тому, кто ее олицетворяет высший ранг в социальной иерархии. Религиозное восприятие единоличной власти правителя отмечается в истории на протяжении тысячелетий, при этом в самых различных типах культур. Олицетворяя единство социума, личность - посредник между ним и абсолютом, проводник, скрепляющий множество в единство, олицетворяющий это единство и через себя вводящий его в мир абсолюта, для которого единство - непременный атрибут.

Олицетворение в единоличном правителе единства социума базируется на уверенности, что между правителем и абсолютом существует особая связь, которой нет между обычным человеком и абсолютом. Эта связь делает правителя носителем абсолютного начала и требует от него действительного воплощения абсолютности в реальной жизни социума. Поэтому в ранние эпохи человеческой истории единоличному правителю поклонялись не только как олицетворению власти, но и как воплотившемуся абсолюту. Связанный с абсолютом совершенно особенной связью, он являлся первым и высшим священнослужителем, единственным посредником между народом и абсолютом. На Древнем Востоке правителю всегда воздавались божественные или богоравные почести. Эволюцию на пути к обожествлению императора проделал и Древний Рим. Даже приняв христианство, император Константин не отказался от титула верховного жреца Римской империи, так как символически верховный жрец присутствует в каждой религиозной церемонии, свершающейся на территории его государства, следовательно, его присутствие распространяется всюду.

Византийское христианство создает особую доктрину святости царской власти, основанную на миропомазании царя - ритуале, который кроме него не проходит ни один из его подданных. Западные короли всегда имели жреческие

10

права и возводили свое происхождение к богам. Начиная с XIV в. в Германии изображают Бога-Отца в образе императора, а во Франции и в Англии в виде короля. В философии Иосифа Волоцкого образ царского величия имеет прообраз

ввиде величия Бога. Так или иначе, одной из форм цементирования целостности социума выступает культ личности правителя как священной особы, связанной с абсолютом и тем самым обладающей особыми обязанностями по отношению к данному социуму, а именно: делать его особенным целым, живущим по законам абсолюта, связанным с абсолютом через посредничество личности правителя.

Второй формой священного объекта, способствующего цементированию социума, выступает народ. Культ народа связан с тем, что национальные особенности пути социума к единству с абсолютом отождествляются с универсальными путями, при этом архетипом пути к абсолюту выступает не универсальная модель, а национальная. В связи с этим разрабатывается понятие солидарности (М.А. Бакунин, Н.К Михайловский, П.Н Лавров) которое в дальнейшем трансформируется в понятие коллективности. Теснейшим образом с понятием коллективности связано понятие всеединства, которое в русскую философию вводит Владимир Соловьев.

Однако культ народа или нации как священного объекта, вокруг которого складывается целостность социума, возникает впервые не в русской религиозной философии XIX-XX вв. Это одна из древнейших моделей воссоздания целостности социума. Её мы находим в противопоставлении эллинов и варваров

вантичном мышлении, а воплощением этой модели служит «идеальное государство» Платона. В европейской культуре описание данной социоцентрической религии можно найти в философии истории Гегеля, в его концепции исторических и неисторических народов, где тот или иной народ рассматривается как носитель конкретного духа, абсолюта, разворачивающегося во времени. Дух сам по себе - пустое представление, свою реальность он находит во временных формах, его фундаментальное свойство - обладать историей, в которой осуществляется свобода наличного бытия. Временная форма духа - это дух единого народа: «...ему принадлежат индивидуумы; каждое отдельное лицо является сыном своего народа и вместе с тем сыном своего времени, поскольку

11

его государство развивается, ни один не остается позади его, и еще менее того - опережает его. Эта духовная сущность есть сущность индивидуума; он является представителем её, происходит из неё и заключен в ней» [6, с. 102].

Национальный культ как социоцентрическая религия способствует преодолению тяжелейших кризисных ситуаций, возникающий в том или ином государстве. Так, выход из периода Смутного времени России обозначается примерно с 1611 г. и описан историком В.О. Ключевским следующим образом: «В конце 1611 г. Московское государство представляло зрелище полного видимого разрушения... Государство преображалось в какую-то бесформенную, мятущуюся федерацию. Но с концу 1611 г., когда изнемогли политические силы, начинают пробуждаться силы религиозные и национальные, которые пошли на выручку гибнущей земли» [4, с. 527].

В этом историческом обобщении особого внимания заслуживает выражение «изнемогли политические силы» и «начинают пробуждаться силы религиозные и национальные». Политические силы - это различные политические группы со своими особыми интересами, тогда как национальный интерес - это общий интерес, способный объединить эти разрозненные силы ради спасения государства и нации.

Другим репрезентативным историческим примером является выход Франции из ситуации гражданской войны, вызванной революцией XVIII в. Лозунгом, под которым французское государство объединялось Наполеоном Бонапартом, был: «Никаких фракций - нация, прежде всего». Как правило, выходом из гражданской войны, тем более затянувшейся, в истории человечества всегда были центростремительные национальные силы, создание новых священных объектов, содержанием которых было установление связи данного народа с Богом, богами, другими формами Абсолюта, обоснование существования такой связи в историческом прошлом и убежденность в том, что эта связь есть историческая миссия данного народа.

Как правило, национальная форма социоцентрической религии связана с противопоставлением своего народа или нации другим народам или нациям, и это противопоставление может иметь как позитивные, так и негативные формы.

12

Чтобы культ собственного народа не превращался в тотальное разрушение других народов, социоцентрические религии чаще всего соединяются или переходят на уровень космоцентрических религий, где данный народ находит целостность не только внутри себя, но и вне - с миром универсума, космосом, к которому принадлежат все другие народы и каждый индивидуум.

Обосновывая эту целостность как фундаментальное качество русского духа, С.Л. Франк пишет: «Русскому духу присуще стремление к целостности, к всеохватывающей и конкретной тотальности, к последней и высшей ценности и основе; благодаря такому стремлению русское мышление и духовная жизнь религиозны не только по своей внутренней сути (ибо можно утверждать, что таковым является всякое творчество), но религиозность перетекает и проникает также во все внешние сферы духовной жизни. Русский дух, так сказать, насквозь религиозен» [7. с. 250].

В связи с этим целостность рассматривается этим мыслителем как «внутренняя гармония между живой личной душевностью и надындивидуальным единством» [7, с. 328]. Если национальная основа понятия «соборность» снимается С.Л. Франком в универсальном смысле данного понятия, то философы С.Н. Булгаков и П.А. Флоренский настаивают на его своеобразном религиозном смысле, а именно: русско-православном. Хотя в ХХ в. феномены фашизма и расизма надолго закрыли для исследователей эти позитивные качества религиозного культа конкретного народа или нации, тем не менее, сплачивая народ или нацию в эпохи гражданских войн и кризисов, национальная форма социоцентрической религии чаще всего имеет объективноположительный смысл.

Любая социальная жизнь включает в себя религиозный cоциоцентрический аспект. Это понимали как создатели античного полиса и римской империи, так и английские мыслители, создавшие теорию современного государства. Если социум сознательно моделируется составляющими его индивидами на религиозно-духовной основе, то индивидуум, отдавая ему свои лучшие свойства, получает от социума еще больше энергии, т.к. ему должна ответить единая одухотворенность всего социума. Как указывал К. Манхейм,

13

«...преимущество духовно богатой социальной модели заключается в том, что индивид не может опуститься ниже определенного уровня» [3, с. 528]. И в то же время для индивида, живущего в социуме, устойчиво организованном по определенной социоцентрической модели, существует опасность усвоить эту модель как привычку и обычай, отказавшись от своей воли и превратив определенные социальные действия в условности. Тогда возникает своеобразное «вырождение» этой формы социальной целостности, своеобразная «усталость» социума, которая требует конкретных усилий по обновлению принципов целостности. И если такие усилия не предпринимаются социальными субъектами, то целостность социума становится не устойчивой и подверженной разрушению.

Следовательно, одной из важнейших задач современного социального устройства является рефлексия того, что необходимо для моделирования целостности данного социума и какие конкретные действия должны предпринимать социальные субъекты, стоящие у истоков сознательного моделирования социального единства.

В связи с этим необходимо вновь возвратиться к пониманию культуры как идеалообразующей стороне жизни людей. Д.В. Пивоваров, автор этой концепции, обращает особое внимание на то, что идеал обязательно имеет материальную и духовную сторону, но не бывает либо только материальным, либо только духовным: «Как и всякий знак, идеал имеет телесную оболочку и сверхчувственное значение» [2, с. 7]. Возделывание идеалов и поклонение самым ценным из них свойственно как отдельному индивиду, так и социальной группе и социуму в целом. Этот критерий - конкретное идеалообразование - позволяет выделять различные типы культуры, в том числе и культуру определенной социальной группы. Другим, не менее важным, критерием для разграничения различных социальных групп выступает вид деятельности.

М. Вебер выделяет т.н. «дух капитализма», который материализовался в капиталистических экономических отношениях и скрепил их нормами святости частной собственности. Д.В. Пивоваров указывает, что любое устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не

14

возникнет доверие и не будут освящены религией те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации [2, с. 794].

Проблема методологических оснований выделения различных типов целостности как базовой характеристики организационной культуры напрямую связана с другой философской проблемой, а именно: проблемой стандартов рациональности, по которым и будут выделяться различные содержания того или иного типа организационной целостности.

Проблема рациональных стандартов была поставлена К. Хюбнером в его трактате «Истина мифа», где автор опровергает устойчивое представление о том, что рациональность свойственна лишь современной науке и отсутствует у других форм человеческого моделирования мира, в частности, отсутствует в мифах. В данном случае нас интересуют те конкретные признаки рациональности, которые выделяет К. Хюбнер.

1.Семантическая интерсубъективность. Это означает, что рациональные понятия обладают ясностью и общепонятностью, т.е. понимаются всеми одинаково и потому могут употребляться одним и тем же образом. Наоборот, неясные, запутанные, неоднозначные понятия обозначаются как иррациональные.

2.Эмпирическая интерсубъективность. Это означает, что рационально обоснованные понятия опираются на эмпирические факты. В свою очередь, данные эмпирические факты общеобязательно приемлемы или признаны. Им противостоят те понятия, которые совсем не связаны с эмпирическими фактами или явным образом им противоречат [5, с. 220].

3.Логическая интерсубъективность. Рационально обоснованные понятия являются результатом логических выводов, что тоже предполагает ясность, понятность, общеупотребительность.

4.Операциональная интерсубъективность. Она связана с тем, что различные элементы того или иного процесса, а также его общий ход понимаются всеми однозначно и могут быть воспроизведены в том же виде.

Преобладающая часть производственной деятельности основана на

15

операциональной интерсубъективности, где все типы операций подчиняются определенному образцу или шаблону, который может быть воспринят всеми, занятыми в данном процессе производства.

5. Нормативная интерсубъективность. С одной стороны, понятие «норма» тесно связано с операционной деятельностью, с другой стороны, оно обладает собственным своеобразием, связанным с ценностным значением. Речь идет о моральных заповедях, законодательных принципах, обычаях, традициях и т.д., которые, чтобы быть рациональными, также требуют ясности, понятности и общей приемлемости [5, с. 222].

Таким образом, целостность как продукт организационной культуры содержательно проясняется через семантическую, эмпирическую, логическую, операциональную и нормативную интерсубъективность. Это означает, что можно выделять различные типы интерсубъективностей, которые представляют собой внутреннее содержательное единство и отличаются в этом смысле от друг от друга. Речь идет о социально-культурных отличиях типов целостностей, продуцируемых определенными социокультурными системами.

Каждая социокультурная система характеризуется 1) совокупностью смыслов, ценностей и норм; 2) совокупностью значимых действий, через которые реализуется ее идеология; 3) совокупностью механизмов, преобразующих идеологическую культуру в материальную путем социализации.

Качественная определенность семантической, эмпирической, логической, операциональной и нормативной интерсубъективности позволяют предположить существование относительно замкнутых социокультурных типов, каждый из которых будет продуцировать определенный тип организационной культуры и определенное содержание целостности как продукта функционирования данного типа организационной культуры.

Общепринято выделять два различных типа рациональных стандартов, обладающих собственным качественно своеобразным содержанием, которое является ясным и понятным в данном интерсубъективном пространстве и которое не может быть воспринято как ясное и понятное в другом интерсубъективном пространстве. Речь идет о западных и российских

16

стандартах рациональности, на наш взгляд, различным образом определяющих форму и содержание целостности, продуцируемой западной или российской организационной культурой.

На наш взгляд, коллективность, как один из главных принципов, является чрезвычайно важным для понимания своеобразия содержания целостности, продуцируемой организационной культурой российского социокультурного типа. Коллектив - это социальная сила, собирающая в единство множество людей, то есть коллектив рассматривается как социальная общность. Из коллективной целостности вырастает общество, которое сгущаясь, порождает из себя государство. Изначально эта целостность представляется как центр мира, святилище рода, персонифицированного предками.

Именно коллективность выступает эталоном, образцом, идеалом российской организации. Создание коллективной целостности - это и цель, и условие наиболее благоприятного способа существования русской социальной организации как на микро-, так и на макроуровне.

Сложность современных отношений в организации заключаются в том, что наряду с коллективностью начинает очень быстро развиваться индивидуальность. С одной стороны, для восточного типа управления коллективность полностью растворяется в организационной культуре. С другой стороны, при рассмотрении западной организационной культуры, просматривается индивидуальность. Российская организационная культура выступает как бы на совмещении западной и восточной, то есть присутствует и коллективизм (и он преобладает) и индивидуализм.

Мировоззренческий отказ от коллективной целостности приводит к тому, что и внешние формы западных социальных организаций строятся по принципу эгоцентризма:

1. Личные интересы индивида оказываются более значимыми, чем интересы окружающих. Этот интерес требует борьбы за власть и подавления интересов себе подобных для перехода на более высокий уровень организационной власти.

17

2. Достигнутой целью или успехом в эгоцентрической системе организации является глубина, на которую индивид способен проникнуть в недра социального благополучия. При этом продвижение вглубь возможно только путем последовательного перехода из одного слоя социального благополучия на другой, имеющий меньшую поверхность из-за более высокого ранга. Но поскольку объем ограничен, то проникновение в него нового индивида возможно лишь за счет вытеснения других, уже находящихся в этом слое.

В противоположность эгоцентрическим стандартам рациональности, российский стандарт основывается на принципе соборности. С этим принципом связано не только радикальное отличие российских стандартов рациональности, но и решение важнейшей проблемы будущего российского социума. Российские стандарты рациональности раскрываются на трех основных уровнях: универсальном, национальном и фрагментарном, эпизодическом. Наибольшее значение для конкретного социокультурного организма имеет второй уровень, а внутри него, для российской культуры - соборность, которая, как правило, интерпретируется в христианско-православном контексте. И хотя выше, в качестве примера уникальности российского идеала целостности была взята литургическая церемония, корни которой можно найти в культуре Византии, содержание соборности как духовного ядра русской культуры шире, чем ее конкретно-религиозное значение.

Мировоззренческая пара «мир-человек» предполагает определенную внутреннюю ориентацию на приоритет той или иной ее составляющей. Но помимо крайних версий, утверждающих самоценность или только мира, или только человека, возможна и позиция, утверждающая их гармонию. В единстве мира и человека каждый элемент сохраняет свою свободу и самоценность, а абсолютом в таком мировоззрении становится совершенствование этого двоякого отношения. Если обратиться к идеям А.С. Хомякова, определившего идеальный тип общества как сочетание свободы и единства группы личностей, сплоченных общей любовью к свободе и единству, то можно сказать, что в широком смысле коллективность - ценностное выражение такого типа отношений мира и человека, в рамках которого человек рассматривается как

18

часть общества, а общество - как включенное в природу и зависящее от космических сил. Мироотношение человека, основанное на принципе Я-Ты, составляло стержень мифологии и языческих верований древних славян, поэтому православие - только одна, хотя и очень важная из исторических форм выражения соборности. Не коллективность сама по себе, а коллективность в более глубоком метарелигиозном и метафизическом смысле - духовная культуротворческая сила России.

Так, основания коллективности лежат в традиционно славянских идеях многомерности и взаимосвязанности Мироздания, всепроникающей космичности, взаимообусловленности и относительности всех явлений. Эти идеи преломляются во множестве частных идей, таких как одухотворение Природы, восприятие людей как сынов и дочерей богов, патриотизм и единство человеческого рода, приоритетность коллективного начала над личностным, верность долгу, чести, справедливости. Традиционные славянские идеи, проявляясь в культурном своеобразии русской нации, определяют особенности менталитета, характера и народной души - отношение к Богу и Природе, к Родине и обществу, к семье и гостям, к свободе и творчеству, к правде и совести.

Социкультурная жизнь России находится под непосредственным воздействием славянских стандартов рациональности. Вписывание традиционных идей в русскую культуру нашло свое отражение в народной жизни, в самобытной музыке, танцах, литературе, живописи, философии и общественных учениях. Можно отметить полифоническую и ладогармоническую фактуру музыки, хоровую песенную и хороводную танцевальную традиции. В литературе влияние славянских идей заметно в выборе тем и сюжетов, в описании языческой древности славян и русского народа (в творчестве А.С. Пушкина, прежде всего). В русской философии проявились трансформированные славянские мифологические миропонимание и религиозность, идеи народовластия, общинности и нравственности славян (славянофилы, почвенники, русский космизм). Проявление традиционной основы русского народа во многом будет зависеть от исхода исторического выбора России - интернациональное будущее или самобытная культура в

19