Западная социология XIX-XX вв. от классики до постклассической науки
.pdfбесстрастному «объективному» знанию должно прийти не просто новое учение, тесно связанное, как принято говорить, с практикой, опытом и даже экспериментом, а учение в полном смысле слова «заинтересован ное», органично сросшееся с практикой и служащее ей. И если исходить из безусловного примата в общественной жизни практики, которая опять же в ее подлинном существе должна быть сугубо революционной, то ведущую роль в новой истории должна принадлежать, если можно так выразиться, онаученной практике. Таким образом, должен быть изме нен весь дух социологии — она должна быть поставлена на службу чело веку, его творчески-преобразующей деятельности.
Классики марксизма обогатили новым содержанием основные понятия социологической науки: «собственность», «класс», «государство», «общест венное сознание», «личность» и т. д., блестяще применили исключительно важный системный анализ общества, подвергли обстоятельному теорети ческому и эмпирическому исследованию современное им общество, полу чившее впоследствии название «классического капитализма». Важной за слугой их является также разработка и широкое использование конкретно социологических методов исследования. Вместе с тем они не избежали и ошибок, главным образом в области социального прогнозирования. Кроме того, марксистская социологическая концепция страдает евроцентризмом.
В дальнейшем марксистскую социологию более или менее последова тельно и успешно развивали в Германии — Ф. Меринг, К. Каутский, Г. Ку нов, в Австрии — О. Бауэр, К. Реннер, М. Адлер, в России — Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, в Италии — А. Лабриола, А. Грамши, во Франции — Л. Аль тюссер, Н. Пулантцас, А. Лефевр, Л. Сэв, В Мексике — Э. Гортари и др.
Теоретическое и методологическое значение марксистской социологии сохраняется по сей день.
Основателем позитивистской социологии является французский уче ный и философ О. КОНТ (1798-1857). Именно он ввел в научный оборот сам термин «социология»1, стремясь, с одной стороны, подчеркнуть само стоятельность, автономность науки об обществе, ее принципиальное отли чие от господствовавших продолжительное время социальной философии и философии истории. С другой стороны, О. Конт указал на общность «новой науки об обществе» с естественнонаучными дисциплинами, в частности с физикой, призванными изучать эмпирический материал — «позитивные факты». (Известно, что первоначально О. Конт намеревался использовать термин «социальная физика» и отказался от него только по той причине, что так назвал ранее науку об обществе бельгийский ученый-математик А. Кет-
1Установлено, что впервые термин «социология» Конт употребил на одной из лек
ций «Курса позитивной философии» в 1839 году.
ле.) По мысли О. Конта, социология должна взять на вооружение методы естественнонаучных дисциплин, в частности наблюдение, эксперимент. Большое значение придавал О. Конт и такому методу в социологии, как срав нительный анализ. Больше всего заботит О. Конта то, что освободило бы но вую социальную дисциплину — социологию — от общих, абстрактных умо зрительных рассуждений, метафизического теоретизирования, столь свой ственных прошлой социальной философии. Именно такой должна быть, рассуждал Конт, новая и подлинная — позитивная! — наука об обществе. И закладывая ее основания, сам ученый подразумевал под позитивным «ре альное» в противовес «химерическому» (1), «полезное» в противовес «не годному» (2), «достоверное» в противовес «сомнительному» (3), «точное» в противовес «смутному» (4), «организующее» в противовес «разрушитель ному» (5).
Конт формулирует основополагающие принципы новой — позитивной — науки об обществе, ее методологии: натурализм, органицизм и эволюцио низм. Натурализм означает объяснение общественных закономерностей в более или менее строгом соответствии с природными закономерностями. Органицизм требует описания общества как цельной системы (в противо положность механистическим моделям, воспроизводящим общество в виде агрегата элементов). Эволюционизм нацеливает на анализ общественной истории как преимущественно эволюционного, медленного непрерывного процесса.
Рассматривая общество как «организм» и руководствуясь идеей «про гресса» и «порядка», О. Конт выделяет достаточно специфические и не сво димые друг к другу два ряда социальных законов: «законы статики» и «зако ны динамики». Первые — законы порядка, организации и функционирова ния социальных систем. Именно они лежат в основе социального консенсуса (согласия). Назначение государства, правительств идругих социальных ин ститутов и заключается в обеспечении действия законов этого ряда. Напро тив, такие явления, как разделение труда, индивидуализм и эгоизм служат во многих случаях источником распада социальных систем, нарушений со циальной жизни. Среди институтов, обеспечивающих гармоничное, согла сованное функционирование общественной системы, О. Конт подробно анализирует семью, некоторые формы кооперации; значительное внимание он уделяет религии, морали, обычаям, существенно недооценивая, однако, роль в социальных процессах экономики, материальных факторов.
Второй ряд законов обеспечивает общественный прогресс. Этот ряд со ставляют первичные и вторичные факторы. Первичные факторы — духов ные, вторичные — «природные»: климат, прирост населения, продолжитель ность человеческой жизни и т. п. Главную роль, как считал Конт, в прогрессе человечества играют первичные факторы, вторичные способны оказывать
лишь сопутствующее действие, т. е. либо ускорять, либо замедлять дейст вие первичных факторов.
Таким образом, главная роль в человеческой истории, по Конту, принад лежит разуму, духу, сознанию. И вся история человеческого рода соответ ственно подразделяется О. Контом на три периода: теологический, метафи зический и позитивный. Теологический период, включающий, в свою оче редь, фетишизм, политеизм и монотеизм, Конт связывает с ранней историей человеческого общества, когда господствуют разные формы «фиктивного» сознания. Метафизический период (1300-1800) характеризуется расцве том многообразных философских и идеологических систем, оторванных от реальных условий, что в конце концов привело людей к философскому со мнению, моральной испорченности, а общество — к политическим беспо рядкам. Новое общество должно основываться на «новой религии» — «по зитивизме», систему которого и разрабатывает Конт в своих основных тру дах: «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики, или Трактат, устанавливающий религию человечества» и др1.
Рассматривая исторический прогресс, Конт подчеркивает огромную роль в нем преемственности, традиции. В его «Позитивистском катехизисе» встречается положение, которое расценивается обычно как принцип тради ционализма: «Живые всегда, и все более и более, управляются умершими: таков фундаментальный закон человеческого порядка».
В своих рассуждениях О. Конт руководствовался принципом «множест венности факторов» исторического процесса. Тем самым была заложена характерная для всей позитивистской социологии традиция плюрализма. Позитивистская социология формально не представляет собой единой на учной школы, единого научного течения (что более свойственно марксист ской социологии). Позитивистская социология разбивается на ряд школ, учений, направлений, в ряде случаев чрезвычайно слабо связанных друг с другом.
Наиболее видным продолжателем традиций позитивизма в социологии является французский ученый Э. ДЮРКГЕЙМ (1858-1917). С его именем связаны окончательное утверждение французской национальной школы, а также институциализация социологической науки, получившая вдальней
1Здесь уместно сделать пояснения по поводу понятий «позитивное» («позитив ные знания», «позитивная наука» — о чем говорит Конт) и «позитивизм»(под кото рым в наше время подразумевается определенная философия, методология позна ния). Позитивные знания, позитивная наука изначально заключают смысл знания, исключающего общие, метафизические, бездоказательные положения. Позити визм, как уже было сказано, в современном понимании заключает смысл антидиа лектической методологии. Его существенной отрицательной особенностью являет ся односторонность, ограниченность.
шем мировое распространение. Основные работы Э. Дюркгейма: «Метод со циологии», «О разделении общественного труда», «Самоубийство. Социоло гический этюд», «Элементарные формы религиозной жизни» и др.
Дюркгейм, как и Конт, считал, что общество представляет собой особую, специфическую, самостоятельно существующую реальность. Такой подход нашел свое выражение в принципе социологизма, сформулированном и вве денном в научный оборот Дюркгеймом. Этот принцип имеет важное миро воззренческое и методологическое значение. В мировоззренческом отноше нии он обязывает ученого исходить из признания автономии общества по отношению к другим формам реального мира, в частности биологической и психологической, а также из признания надындивидуальной природы соб ственно социального. В методологическом отношении принцип социологиз ма обязывает рассматривать социологию в качестве самостоятельной на уки со своим предметом, специфическими методами познания, понятийным аппаратом ит. д. Назначение социолога, по Дюркгейму, — объяснять «соци альное социальным».
Основу «социального» составляют «социальные факты». Вводя в науч ный оборот понятие «социального факта», Дюркгейм имел в виду, что эти факты не сводятся к каким-либо отдельным проявлениям — экономическим, политическим, нравственным, психическим и т. п. Напротив, последние ин тегрируются в «социальном факте», а тот, в свою очередь, как объективная реальность воздействует на индивидов, причем в своем сознании люди свя зывают эту реальность с принудительной силой. Задачей социологии и яв ляется изучение природы «социальных фактов», а также ихдействия на пове дение, образ мыслей и взаимоотношения людей. «Социальные факты нужно рассматривать как вещи», — утверждает Дюркгейм.
Всоответствии с таким подходом он разрабатывает целую систему мето дов социологического исследования, которые выстраиваются в два общих ряда: «причинных» и «функциональных». «Причинный» анализ направлен на изучение зависимости социального явления от социальной среды. «Функ циональный», или, точнее, структурно-функциональный, анализ применя ется на том основании, как считал Дюркгейм, что общество представляет собой особый организм, т. е. нечто целое, интегрирующее «органы» и «функ ции». С последним обстоятельством связаны очень важные понятия в уче нии Дюркгейма: «нормы» и «аномии». Если «норма» свидетельствует о со стоянии социального здоровья, то «аномия» — показатель социального за болевания, недуга, вызванного распадом социальных связей.
Считая, что предметом социологии являются «социальные факты», Дюрк гейм подразделяет их на «морфологические» и «духовные». Первые состав ляют «материальный субстрат общества» (население, средства сообщения, жилище и т. д.). Вторые воплощают «коллективные представления» (рели
гия, мораль, право и т. д.). Исследование «коллективных» форм сознания за нимает в трудах Дюркгейма значительное место. И уже повелось в истории социологической науки представлять французского ученого автором тео рии «коллективного сознания»1.
Центральной проблемой в учении французского социолога является об щественная связь, или солидарность. Дюркгейм показывает, что общест во возникает и развивается как формы человеческой солидарности, причем исторически осуществляется переход, по его терминологии, от «механиче ской» к «органической» солидарности. Этот переход, вызванный разделени ем труда, образует содержание общественного прогресса. Для механической солидарности, которая имеет место в традиционном обществе, на ранних этапах человеческой истории характерны, в частности, невыделенность ин дивидов из общего социального целого, сегментарная (клановая, террито риальная) организация, абсолютная власть группы, высокая степень рели гиозности и т. д. Напротив, для органической солидарности показательны обособление индивидов, интеграционная организация (связь местных рын ков, городов и пр.), больший простор для индивидуальной инициативы, воз растающее значение светских отношений и пр.
Заслуживает внимания подход к обществу как к преимущественно нрав ственному образованию. Дюркгейм прекрасно понимал, какое фундамен тальное значение имеют в человеческой жизни моральные основания. Ука зывая на связующую роль нравственности, французский социолог рассмат ривал под этим углом зрения и религию. Последняя означает не столько веру в Бога, сколько верования и обряды, объединяющие людей в «одну мо ральную общину».
Книга «Самоубийство», опубликованная в 1897 году, может и в настоящее время служить образцом органичного сочетания социологической теории и эмпирического материала. Тут на основе статистики Дюркгейм устанавли вает корреляции суицида и нормативных ценностей общества. Так, эгоисти ческое самоубийство преобладает в обществе, для которого характерны слабые связи между индивидами. Альтруистическое самоубийство показа тельно для общества, которое целиком поглощает человеческую личность. Аномическое самоубийство вызывается социальным состоянием аномии12.
Возникновение социологического антипозитивизма связано с неудов летворенностью исследователей, считавших позитивистскую социологию ограниченной, попавшей в плен «фактического материала». С дальнейшим
1Сам термин «коллективное сознание» Дюркгейм заимствовал у автора книги «Общества животных» (в русском переводе: «Социальная жизнь животных») А. Эспинаса.
2 Дюркгейм называет еще и четвертую форму суицида — фаталистского, но не рассматривает его специально.
историческим развитием науки об обществе у отдельных исследователей все более отчетливо обнаруживается тяга к теоретическим обобщениям. В числе основателей антипозитивистского течения видное место занимает немецкий ученый В. ДИЛЬТЕЙ (1833-1911).
Центральным понятием в его рассуждениях является «понимание». Это связано с тем, что общество представляет собой принципиально иную ре альность, нежели природа. В обществе живут и взаимодействуют люди, на деленные психикой и сознанием. И если основным методом наук о природе является «объяснение», то в обществе на первый план выдвигается «вжива ние» в жизнь, «вчувствование» культуры и т. п. Другими словами, главную роль в постижении социальной реальности начинает играть «понимание», заключающее в себе особый опыт общественной жизни в формах душевно духовного постижения социальной действительности.
Первоначально такой подход нашел свое воплощение уДильтея в его «по нимающей психологии», от которой он в дальнейшем переходит к социоло гии. Последняя обращена не столько к объективным связям и отношениям в социальном мире, сколько к чувствам и переживаниям людей, к их внутрен нему миру. Центральной задачей науки социологии, по Дильтею, является проникновение в человеческую субъективность. Предметом же социологии Дильтей объявляет «общественную жизнь». Методом познания — проник новение через внешние символы и знаки в их скрытый, «интимный» смысл.
Исходные идеи понимающей социологии глубоко проникли в западную культурологию, теорию социальной коммуникации, социолингвистику и т. д. Они легли в основание герменевтики и феноменологической социологии. Видный представитель последней А. Шюц сформулировал тезис: понима ние, или, иначе говоря, постижение субъективно подразумеваемого смыс ла действий индивидов (общество, согласно рассуждениям Дильтея и его последователей, конституируется индивидами в их духовном бытии), есть основной метод постижения социальной действительности и условие соци ального бытия.
Несколько иной вариант «понимающей социологии» предложил выда ющийся немецкий социолог М. ВЕБЕР (1864-1920), являющийся автором и самого термина «понимающая социология». В его концепции понимание связано с постижением смысла социального действия. Однако следует иметь в виду, что научные интересы ученого не укладываются в рамки «понима ющей социологии» и требуют освещения в более широком плане — анти позитивистского течения в целом. Вчастности, многие работы Вебера напи саны в духе сравнительно-исторической социологии.
Вышеназванное понятие «социальное действие» в социологической кон цепции Вебера является ключевым. Именно поэтому он определяет социо логию как науку, изучающую «социальное действие». Если Дильтей проти
вопоставляет «объяснение» и «понимание», то Вебер, наоборот, соединяет их, поскольку, не совершив такую операцию, невозможно постичь смысл со циального действия.
Разделяя эмпирическое и свободное от ценностных суждений теорети ческое познание, Вебер считал, что социология как научно-теоретическая дисциплина изучает поведение и действия индивидов, а также групп людей. Само же социальное действие обретает реальность, а стало быть, и интерес для ученого-социолога постольку, поскольку заключает в себе определен ный смысл. В связи с этим «социальное действие» предполагает два момента: субъективную мотивацию и ориентацию на других субъектов, т. е. момент субъективного» ожидания соответствующей социальной (общественной) реакции. Без мотивации и экспектации не может быть факта социального действия. «Понимающая социология» и ставит перед собой задачу проник новения в смысл субъективных действий, или, другими словами, в систему субъективной мотивации и экспектации. Вебер закладывает основы буду щей «теории социального действия», оригинально разработанной позднее Т. Парсонсом. Сам Вебер предлагает свою собственную типологию социаль ных действий, связанную с его учением об «идеальных типах».
В обществе, как и в природе, нет чистых форм. Однако для того чтобы по знать смысл поведения идействий людей, необходимо выработать такие ме тодологические конструкции, которые позволяли бы определенным обра зом ориентироваться в бесконечном многообразии социальных форм челове ческой деятельности. Такую познавательную функцию, по Веберу, призваны выполнить «идеальные типы». Все понятия, которыми оперирует ученыйобществовед: «экономический обмен», «капитал», «религия», «ремесло» и пр., являются не более как идеально-типическими конструкциями.
Вебер описывает шесть типов социального действия (поведения), выде ляя как наиболее важное для социологии целерациональное действие/поведение, которое он отождествляет со смысловым. Все описанные им типы со отнесены именно с этим типом — целерациональным. Кратко первый тип социального действия может быть охарактеризован как правильный. Это поведение, ориентированное на общественную норму, на правило. Второй тип — субъективно ориентированное действие/поведение, оно сопряжено с особенностями субъекта. Третий тип — действие, или поведение, отли чающееся определенной степенью осознанности и однозначностью целера циональной ориентации. Четвертый тип — действие/поведение, не ориен тированное целерационально, но понятное по своему смыслу. Пятый тип — действие, по своему смыслу более или менее осознанно мотивированное, однако нарушаемое наличием непонятных элементов, количество которых в той или иной степени колеблется. Шестой тип — действие, или поведе ние, в котором совершенно непонятные психические или физические эле
менты связаны с человеком или в человеке незаметными (субъективно не фиксируемыми) переходами.
Наряду с типами социального поведения Вебер исследует четыре вида социального действия, причем снова располагает их в порядке возрастания и роли рационального момента. В соответствии с этими четырьмя видами действия рассматриваются и формы культуры, анализируются исторические процессы. По Веберу, общественный прогресс осуществляется по мере воз растания роли и места в человеческом поведении и действиях рациональ ности. На ранних этапах человеческой истории — в «традиционном обще стве» — преобладают «традиционный» («привычный») и «аффективный» («основанный на чувствах») виды социального действия. На поздних эта пах, и в особенности в современном «индустриальном обществе», опреде ляющее значение приобретают «целерациональный» и «ценностно-рацио нальный» виды социального действия. Целерациональное действие основано на ожидании поведения, которое есть одновременно и «условие», и «ередство» достижения цели. Ценностно-рациональное действие основано на вере в ценность поведения, независимо от успеха.
Вебер закладывает основы экономической социологии, исследующей формы хозяйственной деятельности человека. Одна из основных работ не мецкого социолога так и называется: «Хозяйство и общество». Уделяя зна чительное внимание социологии религии, Вебер своеобразно объясняет про исхождение капиталистического общества. В числе основных факторов раз вития капиталистического хозяйства он называет «протестантскую этику».
Значительное место в научном творчестве Вебера занимает социология политики. В соответствии со своей теорией рационализации истории он раз рабатывает оригинальную концепцию социального управления — «господ ства», подразделяя его (в зависимости от присутствия целерационального действия) на три вида: «традиционное», «легальное» и «харизматическое». Первый вид основан на традиции, автоматическом, «бездумном» подчине нии; второй — на «законе» (его надо отличать от более общего «легитимно го» господства, по Веберу, предполагающего признание господства со сто роны управляемых или подчиненных); третий означает подчинение хариз матической личности «вождя», «лидера». С последним связан, по Веберу, социальный динамизм, и если продолжительное историческое время харазматический лидер отсутствует (не появляется), происходит «рутинизация харизмы» — возврат общества либо к «традиционному», либо к «легально му» управлению.
В рамках своего учения о «легальном» типе управления (господства) Ве бер разрабатывает теорию бюрократии. На этот раз, руководствуясь мето дологическим принципом «идеального типа», он создает модель «идеальной бюрократической организации». Ее отличают следующие черты: 1 — чет
кое разделение и знание своих функций (принцип функциональной ком петенции), 2 — строжайшее соблюдение иерархии (принцип бюрократиче ского авторитета), 3 — исключительное подчинение законам, правилам и инструкциям (принцип формализма), 4 — исключение из работы субъек тивного отношения, личных чувств, частных интересов (принцип «без гнева и пристрастия» — знаменитое изречение Тацита: sine ira et studio), 5 — от вечающая требованиям профессиональная квалификация (принцип про фессионализма), 6 — «духовная близость», совпадение взглядов, оценок, психологическая общность и т. д. (принцип корпоратизма).
Рассматривая, однако, вопросы политического устройства современного общества, Вебер весьма скептически относится к бюрократии как реально му институту власти, считая, что она неминуемо ведет к социальной рутине, формализму, машинизации управления. Предусмативая меры предохране ния общественной организации от бюрократического окоснения, немецкий ученый отдает предпочтение харизматическому правлению с политическим лидером, избранным путем всенародного прямого голосования и ответст венным непосредственно перед своими избранниками. Степень легитимно сти харизматического лидерства определяется благополучием государства. Таким образом, по Веберу, можно осуществлять контроль над бюрократией и преодолеть олигархические тенденции во властных структурах. Эти уста новки получили название «плебисцитарной теории демократии».
Многие положения веберовской «понимающей социологии» были раз виты в дальнейшем в социологии знания (К. Мангейм и др.), а также в Кри тической социологии, получившей свое наиболее полное воплощение в тру дах представителей франкфуртской школы.
Близкие к «понимающей социологии» взгляды и идеи принадлежат вид ному немецкому философу и социологу Г. ЗИММЕЛЮ (1858-1918). Теоре тические положения этого ученого легли в основу так называемой «фор мальной социологии». Социология утверждается как наука, учил Зиммель, не посредством особого предмета, а посредством особого метода, а социоло гический метод может быть уподоблен методу грамматики, которая «отде ляет чистые формы языка от содержания», или геометрии, изучающей «чис тые формы», отвлекаясь от «эмпирических тел». В соответствии с таким подходом Зиммель анализирует (в очерках, включенных в книгу «Социоло гия», и других работах) «формы социаций», имея в виду формы социального взаимодействия. Они разделяются на социальные процессы, социальные типы и модели развития. К первым, в частности, принадлежит такая доста точно подробно исследованная Зиммелем в работе «Философия культуры» форма, как «мода». Мода и устойчива, и преходяща, она предполагает и под ражание, и индивидуализацию. Вторые связаны с людьми, и Зиммель иссле дует такие социальные типы, как «священник», «бедняк», «кокетка», «ку
пец», «аристократ» и др. Третий класс форм характеризует процессы взаимо связи индивидов в группах. Зиммель анализирует такие формы социаций, как «семья» («брак»), «социальная партия», «малая группа» и др. и показы вает, что историческое развитие общества осуществляется путем смены од ной формы социации другой формой, в частности, большая патриархальная семья сменяется нуклеарной семьей, цеховая (партикулярная) организация сменяется «гражданским обществом».
Серьезный вклад внес Зиммель в разработку проблем культуры. Он зало жил основы «социологии истории» и «социологии культуры», связав их опре деленным образом в едином развитии, что стало в последующем устойчивой традицией в творчестве многих западных ученых (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Исторический прогресс в понимании Зиммеля — это процесс интел лектуализации культуры. Он выражается в вытеснении из последней эмо ционального начала и возрастании роли рационального, научного. Именно рационально-абстрактное отношение к действительности послужило осно ванием утверждения денежного обращения, которое, в свою очередь, слу жит причиной релятивизации современной культуры, а также всеобщего отчуждения. Денежные отношения, а им посвящена особая работа «Фило софия денег», Зиммель уподобляет проституции. Они порождают безразли чие людей, безличность, «объективность», формализм, т. е. все то, что вызы вает «опустошение» форм социаций. Зиммель обрушивается с острой кри тикой на капиталистическое общество, где денежные отношения достигают своего апогея.
Такая характеристика капиталистической, неуклонно, по Зиммелю, де градирующей культуры связана с его учением о «центральной точке всей системы мира». Зиммель считал, что каждая культурная эпоха, каждая куль турная формация непременно имеет свой стержень, центр, в котором схо дятся все другие, частные, особенности. Так, «центральной точкой» древне греческой культуры служила идея единого субстанциального бытия. Хри стианское Средневековье выдвинуло на первый план идею божества как источника всего мироздания. «Центральной точкой» культуры Возрож дения становится природа, в конце XVIII века ее сменяет идея «Я». XIX век ознаменован появлением «идеи общества». Современное общество харак теризуется борьбой «против всякой формы». В разложении культурных форм, в гибели исторически сложившихся культурных феноменов, по Зим мелю, и проявляется кризис культуры, поразивший человечество в XX сто летии.
Разрабатывая «социологию культуры», Зиммель обстоятельно исследу ет диалектический процесс взаимодействия объективного и субъективного моментов в развитии неизбежной «трагедии культуры». Объективация куль туры есть причина ее отчуждения от творящего ее «субъективного духа».