xpNhhIgsQt

(calos) и “хороший” (agathos) человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутренне, нравственное благородство»1. Примером такой калокагатийности был Платон.

Платон развил формулу Сократа «правильное знание определяет правильное поведение» в учение о добродетели, которой можно научиться или которая воспитывается. Платон, выделивший такие виды добродетели или блага как «разумение, здравое состояние души, справедливость и мужество»2, подчеркивает, что всеми добродетелями «руководит ум; ему должно подчиняться все остальное, в том числе и <…> добродетели»3. Платон акцентирует внимание на том, что одним добродетелям учат, а другие добродетели воспитывают. Добродетелям, связанным с разумным началом, обучают, добродетели, связанные с чувственным началом, воспитывают. Главенствующая роль в воспитании добродетелей принадлежит знанию.

Алкиной, греческий философ-платоник (II век), излагая учение Платона о добродетели, пишет, что Платон, выделяя главные и второстепенные добродетели, подчеркивал, что «главные связаны с разумным началом, от которого получают совершенство и остальные, а второстепенные – с чувственным. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не сами по себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают его благодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И поскольку ни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души, кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным с чувственностью, поскольку они – не искусства и не знания и не обладают собственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, что свойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то, чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца»4.

Заметим, что категория «добродетель» не покрывает содержания категории «нравственность». Содержание категории «нравственность» шире содержания категории «добродетель». Нравственность и добродетель не являются синонимами. В то же время слова «добродетельный» и «нравственный» употребляются как синонимы, когда речь идет о нравственном, добродетельном человеке, о воспитании добродетели как нравственного качества.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) в своем произведении «Великая этика» отмечает важность рассмотрения добродетели: «Нам надо ее рассмот-

1Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – М.: Молодая гвардия, 1993. –

С. 8.

2Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 4. – М.: Мысль, 1994. – С. 78.

3Там же. – С. 430.

4Алкиной. Учебник платоновской философии // Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 4. – М.:

Мысль, 1994. – С. 656–657.

40

реть, не просто чтобы знать, чтó она такое, но и чтобы знать, каким путем она достигается, коль скоро мы хотим не только понимать ее, но и сами быть добродетельными, а это мы не можем без знания, из чего и как она возникает1.

Аристотель пишет, что «добродетель есть в существе своем прекрасное и благое»2. Понимание Аристотелем добродетели как прекрасного и благого по сути совпадает с суждением Платона о нравственности в значении прекрасного. Согласно Аристотелю, добродетель есть устойчивое качество, поскольку оно продолжительнее и прочнее преходящих свойств: «Добродетель, например, справедливость, благоразумие и тому подобное, надо полагать, не легко поддается колебаниям и изменениям»3. По сути, Аристотель ведет речь о добродетели как качестве человека, нравственном его качестве. Благо, как подчеркивает Аристотель, определяется «в категории качества, например, – как добродетель»4.

Заявив, что добродетель есть приобретенное, а не врожденное качество души, Аристотель подчеркивает, что она достигается в процессе обучения и воспитания. «Одни думают, что добродетельными бывают от природы, другие – от привычки, третьи – от обучения. Ясно, разумеется, что присутствие в нас природы от нас не зависит. <…> Получить смолоду правильное руководство [на пути] к добродетели трудно, если не быть воспитанным. <…> Именно поэтому воспитание и занятия должны быть установлены по закону»5. Аристотель большое значение придает воспитанию добродетелей, которые «связаны с поступками и страстями (pathē), а всякая страсть и всякий поступок сопровождаются удовольствием или страданием, то уже поэтому, вероятно, (нравственная) добродетель связана с удовольствием и страданием»6. Правильное воспитание, по мысли Аристотеля, состоит в том, «чтобы наслаждение и страдание доставляло то, что следует»7. Нельзя не упомянуть следующее известное изречение Аристо-

теля: «Одни (родители. – А.Г.) дарят нам только жизнь, а другие (учителя. – А.Г.) – добрую жизнь»8.

Сократ, Платон и Аристотель, впрочем, как и другие мыслители Древней Греции, при описании и объяснении смысла своих этических учений употребляют понятие «нравственность», а не «мораль». Традиция употреблять понятие «нравственность», а не понятие «мораль» сохраняет-

1Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4. – М.: Мысль, 1983. – С. 296.

2Там же. Т. 2. – М.: Мысль, 1978. – С. 419.

3Там же. – С. 72.

4Там же. Т. 4. – М.: Мысль, 1983. – С. 59.

5Там же. – С. 288.

6Там же. – С. 81.

7Там же.

8Цит. по: Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1986 (Философское наследие). – С. 193.

41

ся вплоть до Нового Времени. Р.Г. Апресян указывает, что «вплоть до новоевропейского обновления философии понятие “мораль” фактически не известно. <…> Само латинское слово “moralitas” встречается в литературе по меньшей мере с IV века. Формирование новоевропейского понятия “мораль” заняло, может быть, более двухсот лет – именно в

XVII–XIX вв.»1.

Обратимся к идеям философов Нового Времени о морали и нравственности.

Ф. Бэкон (1561–1626 гг.) в своей работе «О достоинстве и приумножении наук» разделяет «этику на два основных раздела: первое – учение об идеале (exemplar), или образ блага, а второе – об управлении и воспитании (cultura) души. <…> Первое учение имеет своим предметом природу блага, второе формулирует правила, руководствуясь которыми душа приспосабливает себя к этой природе»2. Для нашего исследования особый интерес представляют идеи Ф. Бэкона о воспитании души.

В нашей власти, как подчеркивает философ, воздействовать на душу, волю и стремление. Среди господствующих в области морали факторов, влияющих и воздействующих на душу, Ф. Бэкон выделяет привычки, упражнения, навыки, воспитание, постоянное общение, дружбу, похвалу, упрек, уговоры, законы, книги, занятия и прочее. Факторы в области морали, определяющие состояние души, предназначены для поддержания и восстановления душевного здоровья, насколько это вообще доступно человеческими средствами3.

Заявив о том, что эти факторы находятся в области морали, Ф. Бэкон не дает никаких пояснений относительно того, что есть мораль. При обосновании факторов морали, влияющих на душу человека, Ф. Бэкон исходит из практики управления государством. Философ механически переносит управление государством, заключающееся в сдерживании одной партией другой партии и в побуждении исполнять свои обязанности по отношению к государству, на управление и воспитание человека.

Интерес представляют мысли Ф. Бэкона об учении и воспитании.

Ф. Бэкон полагает, что ведущим способом приобретения нравственной порядочности является учение, переходящее в нравы. Цитируя Овидия: «Учение переходи в нравы», Ф. Бэкон подчеркивает, что это в равной мере относится и ко всем перечисленным им факторам, влияющим на душу человека4.

1Апресян Р.Г. Европа: Новое время // История этических учений: учебник / под ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2003. – С. 554.

2Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1977. – С. 387.

3Там же. – С. 409.

4Там же. – С. 413.

42

Философ полагает, что исправлять моральную испорченность можно примерами нравственности наставников и моральностью их учений1. В педагогике – это метод положительного примера. Воспитанные, по мнению Ф. Бэкона, на основе учения об обязанностях и всеобщем благе, живут по принципу «я принес тебе пользу». Те же, кто не воспитан на основе этого учения, живут по принципу «я принес себе пользу». Весьма современной в этой связи представляется следующая мысль Ф. Бэкона: «В большинстве своем политические деятели, не воспитанные в духе учения об обязанностях и всеобщем благе, все измеряют собственными интересами, считая себя центром мира <…> и вовсе не заботятся о корабле государства, даже если его застала буря, лишь бы им самим удалось спастись на лодке собственного преуспевания и выгоды»2.

Одним из способов развития стремления к нравственности и порядочности Ф. Бэкон считает наставления отца сыну, пример отца сыну. Объясняя VII притчу Соломона: «Разумный сын радует отца, глупый же – приносит печаль матери», Ф. Бэкон пишет, что отца «радует то, что так хорошо воспитал своего сына и своими наставления и своим примером внушил ему стремление к нравственности и порядочности»3. Такой отец радуется качествам сына, которые влекут его к добродетели.

В своих размышлениях о моральных факторах, влияющих на душу человека, об учении и воспитании, о роли наставника в развитии стремления ребенка к нравственности и порядочности, о воспитании качеств, влекущих наставляемого к добродетели, Ф. Бэкон употребляет и термин «мораль», и термин «нравственность». При этом он не указывает на различия между ними. Между тем можно полагать, что мораль в воззрениях Ф. Бэкона приходит к человеку извне. Влияющие на душу факторы в области морали создаются людьми, и приходят они (факторы) к другим людям извне. Стремление к нравственности развивается под влиянием факторов морали, среди которых особое значение в появлении такого стремления принадлежит учению, переходящему в нравы, и воспитанию осуществляемому, с помощью, говоря современным педагогическим языком, таких методов воспитания, как метод упражнения в совершении нравственных поступков, метод работы с книгой, такого элемента метода поощрения как похвала, такого элемента метода наказания как упрек.

Р. Декарт (1596–1650 гг.), считавший этику «высочайшей и совершеннейшей наукой, которая предполагает полное знание других наук и является последней ступенью к высшей мудрости»4, выделяет два вида достоверности истины: «Первая называется моральной, т.е. достаточной для

1Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1977. – С. 99.

2Там же. – С. 100.

3Там же. – С. 428.

4Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989 (Философское наследие). –

С. 309.

43

того, чтобы управлять нашими нравами, или разной достоверности вещей, в которых мы обычно не сомневаемся, когда речь идет о правилах нашего поведения, хотя и знаем, что в смысле абсолютном эти правила, может быть, и неверны. <…> Другой вид достоверности получается тогда, когда мы думаем, что вещь не может быть иной, чем мы о ней судим. Такого рода уверенность основана на несомненном метафизическом положении, что Бог – всеблагий источник истины»1. Оставим в стороне второй вид достоверности истины.

Р. Декарт полагает, что мораль, призванная управлять нашими нравами, через правила поведения руководит нашей жизнью. Мораль, говоря современным языком, «характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом обществе»2. Р. Декарт, исходя из того, что первой нашей заботой должна стать забота о правильной жизни, предлагает тем, кто обладает только обычным и несовершенным знанием, составить себе правила морали, которые будут достаточными для руководства в житейских делах. Сам Р. Декарт составил себе такие правила морали или максимы. Это, «во-первых, повиноваться законам и обычаям моей страны, неотступно придерживаться религии, в которой <…> я был воспитан с детства, и руководствуясь во всем остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностей мнениями, сообща выработанными самыми благоразумными людьми, в кругу которых мне предстояло жить. <…> Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах. <…> Моим третьим правилом было всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу (fortune), изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли»3.

Сформулированные Р. Декартом правила морали сохраняют свое значение и для современного человека, заботой которого является забота о правильной, то есть нравственной жизни. Человек, соблюдая законы и обычаи своей страны, придерживаясь религии, в которой воспитан с детства, умеренных мнений, отвергает крайности, которые приводят не только к противоречиям между людьми, но и к конфликтам, не навязывает своей религии другим людям, не понуждает их жить в соответствии с навязываемыми извне ценностями. Стремясь изменить себя, он не стремится изменить миропорядок, являясь противником свержения неугодных режимов. Изменение режимов на Ближнем Востоке, в Африке привели к хаосу, к войне, к гибели мирных жителей, к невиданному переселению народов, к расползанию идей терроризма в Европе. Третье сформулированное Р. Декартом правило важно для современных политиков, для которых главными

1Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. – С. 420–421.

2Гусейнов А.А. Предмет этики // Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. – М.:

Гардарики, 2007. – С. 20.

3Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. – С. 263–264.

44

должны стать национальные интересы, нужды своего народа, а не навязывание своих ценностей, норм другим народам. Я видел, пишет Р. Декарт, «как многое из того, что представляется нам смешным и странным, оказывается общепринятым и одобряемым у других великих народов»1.

Современная школа должна создавать условия для того, чтобы обучающиеся воспитывали себя в правилах морали, в том числе и в сохранившихся и сохраняющихся, имеющих непреходящее значение для современности сформулированных Р. Декартом правилах морали. В отношении нравственных правил, как подчеркивает Я.А. Мильнер-Иринин, «ближе подходит слово “воспитание” <…> человек “воспитывает” себя в нравственных правилах»2.

Р. Декарт пишет не только о морали и ее правилах, но и о нравственности. Например, подчеркивая значение чтения хороших книг, которое является как бы беседой с их авторами, философ обращает внимание на то, что «сочинения, трактующие о нравственности, содержат множество указаний и поучений, очень полезных и склоняющих к добродетели»3.

Такие указания и поучения, склоняющие к добродетели, содержатся в мировой художественной литературе, в сочинениях Л.А. Сенеки «О благодеяниях»4, в максимах Ф. де Ларошфуко5, в «Опытах» М. Монтеня6, в афоризмах Ф. Кафки7 и др. Неоценимую помощь учителю в воспитании нравственности школьников, учителю, руководящему чтением по программе, внеклассным чтением, окажут «Педагогические притчи» Ш. Амонашвили8.

Анализ суждений Р. Декарта о морали и нравственности показывает, что философ не только не предлагает определения данным категориям, но и употребляет их как идентичные по смыслу. Правила морали руководят человеком в житейских его делах, нравственность склоняет к добродетели. Человек, следующий в своей жизни правилам морали, является добродетельным, то есть нравственным человеком. Не смотря на то, что Р. Декарт не указывает на различия между моралью и нравственностью, можно полагать, что мораль, руководящая жизнью человека, нравами, задается человеку извне. В такой же мере это относится и к формулируемым обществом, людьми правилам морали, исполнение которых является залогом строительства правильной, нравственной жизни. Такие правила могут формули-

1Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. – С. 255.

2Мильнер-Иринин Я.А. Этика, или Принципы истинной человечности. – М.: Наука,

1999. – С. 285.

3Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. – С. 253.

4Сенека Л.А. О благодеяниях. – М.: Издательство «Э», 2016. – 160 с.

5Ларошфуко Ф. Максимы. – М.: АСТ: Астрель, 2011. – 156 с.

6Монтень М. Опыты: в 3 кн. Кн. 1 и 2. – М.: Наука, 1981. – 704 с.; Монтень М. Опы-

ты: в 3 кн. Кн. 3. – М.: Наука, 1981. – 536 с.

7Кафка Ф. Афоризмы. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2014. – 192 с.

8Амонашвили Ш.А. Педагогические притчи. – М.: Амрита, 2013. – 240 с.

45

роваться человеком для себя, как это сделал, например, Р. Декарт. Такие правила формулирует и Б. Спиноза (1632–1677 гг.), называвший их «некоторыми правилами жизни». С точки зрения Б. Спинозы, «необходимо, насколько это возможно; говорить и делать так, как принято вокруг; допускать наслаждения, лишь насколько они не вредят здоровью, а к материальным благам стремиться лишь для поддержания жизни. Обыденные представления о благе не обязательно отвергать; однако последние должны быть приняты лишь для обеспечения житейского благополучия, как средство существования в обществе и среди людей»1. Такие нравственные правила сформулированы Я.А. Мильнер-Ирининым. Это правила справедливости, серьезности, трудолюбия, последовательности, скромности, ответственности и др.2

Нравственность же, склоняющая к добродетели, определяет внутренний мир человека. Склонение к нравственности идет как извне от общества, от группы людей, от отдельного человека, так и изнутри самого человека. Осознанию значения морали и ее правил в строительстве правильной жизни предшествует предъявление (сообщение) таких правил человеку.

Обращаясь к идеям Т. Гоббса (1561–1626 гг.) о моральной философии, мы не раскрываем его учения о морали, не осмысливаем, что «он говорит о морали и понятиях добра и зла в связи с естественным состоянием

ив связи с гражданским состоянием и показывает, что различия между его характеристиками морали существенно различны»3. Заметим, что в учении Т. Гоббса о морали имеет место различие между пониманием морали разными научными школами, а не различие между моралью и нравственностью.

Т. Гоббс, заявив, что аристотелевская или какая иная мораль не дала никакой пользы, пишет, что «их моральная философия есть лишь описание их собственных страстей. <…> Каждая из школ провозглашает правилом добра и зла свое собственное нравится и не нравится. Последнее означает, что в вопросах морали при огромном разнообразии вкусов людей нет ни-

чего общеобязательного и каждый может делать то, что ему лично представляется добром»4. Т. Гоббс, по сути, ведет речь о том, что каждая из греческих школ в зависимости от своих представлений и взглядов на добро

изло разрабатывает базирующуюся на них мораль. Греческие мыслители, в зависимости от того, к какой школе они принадлежали, разрабатывают

1Цит. по: Апресян Р.Г. Европа: Новое время // История этических учений: учебник / под ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2003. – С. 585–586.

2Мильнер-Иринин Я.А. Этика, или Принципы истинной человечности. – М.: Наука,

1999. – С. 287.

3Апресян Р.Г. Европа: Новое время // История этических учений: учебник / под ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2003. – С. 596.

4Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1991 (Философское наследие). – С. 511.

46

учения о добродетели, о воспитании добродетелей. Сказав, что ни аристотелевская, ни какая-либо другая мораль не приносят ни вреда, ни пользы, а различные учения о морали породили споры о добродетели и пороке, но не дали ни знания о том, что это такое, ни способов достижения добродетели или избежания пороков, Т. Гоббс формулирует цель моральной философии: «Цель моральной философии – учить всех людей их обязанностям по отношению к обществу и друг к другу»1.

Такое понимание Т. Гоббсом цели моральной философии означает, что такой философии учат, ею овладевают в процессе обучения. Понятия добра и зла, понятие добродетели разрабатывает этика как моральная философия, как наука о морали. Разрабатываемые учения о морали, понятия о добре и зле, о добродетели, предъявляются человеку в процессе обучения и воспитания, в ходе которых он овладевает знанием о морали, о добре и зле и т.д.

В своем учении о морали Т. Гоббс употребляет категорию «нравственность», значение которой, как показывает осмысление идей философа, отличается от значения употребляемой им категории «мораль». Так, Т. Гоббс пишет о деморализующем влиянии придерживающегося взглядов умеренного скептицизма Карнеада из Кирены на нравственность молодых людей Рима. За такие взгляды известный «цензор нравов» того времени Катон посоветовал Сенату поскорее выпроводить Карнеада из Рима2. Деморализующее влияние бесед Карнеада на нравственность молодежи есть деморализующее влияние на ее внутренний мир. Можно сделать вывод, что нравственность в представлении Т. Гоббса определяет внутренний мир человека.

В аналогичном значении Т. Гоббс употребляет термин «нравственность», когда подчеркивает, что «власть сохраняется теми же добродетелями, благодаря которым она приобретена, то есть мудростью, смирением, чистотой учений и искренностью речи, а не подавлением <…> нравственности, диктуемой естественным разумом, а также <…> не благочестивым обманом или другими подобными недостатками, которые в пастырях церкви Божией суть не только недостатки, но также бесчестье, способное рано или поздно навести людей на мысль о необходимости подавления такой власти»3.

К этому весьма поучительному замечанию Т. Гоббса следует, на наш взгляд, прислушаться современным политикам ряда стран.

Ж.О. де Ламетри (1709–1751 гг.), ратующий за включение морали в состав философии, которая вознесла мораль до степени науки, ввела ее вместе с ее подругой – метафизикой в область мудрости, употребляет категории «мораль» и «нравственность» как синонимы, то есть не различает

1Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1991. – С. 618.

2Там же. – С. 509.

3Там же. – С. 532.

47

их. Подчеркнув, что реальные предметы отличаются от нравов, чувство от закона, истина от всяких произвольных условностей, а философия отличается от морали, Ж.О. де Ламетри выделяет два рода нравственности: мораль природы и мораль, которую благоразумно изобрело человеческое искусство. Мораль природы (у которой есть своя мораль) ощущает истину, мораль, изобретенная человеческим искусством, проникнута уважением к небесному источнику, из которого она вытекает (религия). «Прислушайтесь, – пишет Ж.О. де Ламетри, – к первого рода нравственности. Она будет властно предписывать вам побеждать самих себя, решив без колебаний, что нет ничего легче этого, что “для того, чтобы быть добродетельным, надо только захотеть”. Прислушайтесь к голосу второй: она будет приглашать вас следовать своим наклонностям и привязанностям и всему тому, что вам нравится, вернее тому, чему вы уже давно следуете. Что же, пусть доставляемое нам ею наслаждение заставит нас сильно чувствовать без всяких лишних рассуждений, кроме тех, при помощи которых можно быть счастливым»1.

Не смотря на то, что Ж.О. де Ламетри не различает категории «мораль» и «нравственность», мы полагаем, что первый род нравственности, которая предписывает быть добродетельным, есть нравственность, приходящая к человеку извне. Второй род нравственности с некоторыми оговорками определяет внутреннее человека. Не случайно философ пишет о второго рода нравственности как о голосе. Это внутренний голос, к которому следует прислушиваться на пути следования своим наклонностям и привязанностям. Мы написали «с некоторыми оговорками» потому, что то, что изобретается человеком, затем передается другим людям в процессе образования, воспитания. К изобретенной людьми нравственности человек приобщается в процессе образования, приходит к осознанию ее значения для строительства правильной нравственной жизни в процессе воспитания.

Без образования, являющегося наряду с его организацией преимуществом человека, как подчеркивает Ж.О. де Ламетри, «наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности, также как отлично созданный природой человек в светском обществе ничем не отличался от бы от грубого мужика. Но какой бы плод получился бы при самом лучшем воспитании, не имей мы органа, в достаточной степени открытого для воспитания?»2. Таким открытым для воспитания органом являются чувства, без которых невозможно внушить какую-нибудь идею человеку. Искусство управлять чувством является результатом воспитания.

Одним из чувств является «чувство, научающее нас тому, чего мы не должны делать, если не хотим, чтобы нам делали другие»3. Такое понимание философом этого чувства есть не что иное, как одна из особенностей

1Де Ламетри Ж.О. Сочинения. – М.: Мысль, 1983 (Философское наследие). – С. 422.

2Там же. – С. 195.

3Там же. – С. 204.

48

золотого правила нравственности. Ж.О. де Ламетри включает в систему своих воззрений о нравственном человеке такое правило, хотя и не пользуется термином «золотое правило нравственности». Данное правило получило «название золотого <…> в XVIII веке в западноевропейской духовной традиции»1.

Нравственный человек, по мысли Ж.О. де Ламетри, испытывает радость, делая добро, он благодарен за добро, сделанное другим, он испытывает наслаждение от проявления добродетели: «Какое наслаждение проявлять добродетель и быть кротким, гуманным, нежным, милосердным, сострадательным и благородным (это последнее слово заключает в себе все добродетели)»2.

Человек становится нравственным в процессе воспитания. В своих произведениях Ж.О. де Ламетри неустанно возвращается к воспитанию: «Я не перестаю возвращаться к воспитанию, которое лишь одно в состоянии доставить нам чувства и счастье, противоположные тем, которые мы имели бы без него»3.

«Именно воспитание улучшает внутреннюю организацию человека; именно оно направило людей к выгоде и пользе людей; оно завело их, подобно часам, наилучшим образом, так, чтобы они могли служить. Таково происхождение добродетели; ее источником является общественное благо»4. Такие люди служат другим людям и обществу. В основе данного служения находится общественный интерес, а также потребности людей в жизненных связях. Понятие интереса – общественного и личного – является основанием для обоснования Ж.О. де Ламетри различий между нравственными и безнравственными людьми: «Все различие между дурными и хорошими людьми заключается в том, что у первых частный интерес преобладает над общим, тогда как вторые жертвуют своим собственным благом ради друга или ради общества»5.

Идея жертвенности человека своим благом ради другого человека, общества заключена в нравственном принципе альтруизма. «Альтруизм (от лат. alter – другой), – пишет П.С. Гуревич, – нравственный принцип, ориентирующий людей на бескорыстие и жертвенность во имя других»6.

Интерес представляют идеи Ж.О. де Ламетри о воспитании добродетелей. Для того, чтобы добродетель, сидящая на ветке, не упорхнула, не была готова упорхнуть, необходимы постоянные, как подчеркивает

1Гусейнов А.А. Предмет этики // Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. – М.:

Гардарики, 2007. – С. 25.

2Де Ламетри Ж.О. Сочинения. – М.: Мысль, 1983. – С. 203.

3Там же – С. 267.

4Там же. – С. 255.

5Там же. – С. 267.

6Гуревич П.С. Этика: учебник для студентов вузов. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2006. –

С. 166.

49