274_p2090_D19_10481

Социокультурная солидарность

ленные способы мышления и стратегии поведения1. Благодаря данным парадигмам «осуществляются ментальные действия в культурном, историческом, институциональном контексте»2. Что также довольно близко нашему пониманию формирования социокультурной солидарности на основе ментальных социокультурных матриц (об этом речь пойдет в следующем параграфе). Социокультурные матрицы показывают, как культурные, исторические и институциональные особенности влияют на поведение человека и группы, и как, в свою очередь, человек или группа может изменять или развивать систему, в рамках которой живет. Выделять только культурные или только социальные факторы как определяющие развитие сообществ неправомерно. Изменения возможны лишь тогда, когда их разделяет какая-то группа, чем больше эта группа, чем она сплоченнее, тем больше возможностей к социальным, культурным, психологически изменениям. Коллективные действия, формы социального согласия, социальной сплоченности – это результат влияния социокультурной матрицы, определяющей поведение всех членов группы.

Таким образом, изучение подходов, близких к изучению социокультурной солидарности, показывает неоднозначную в истории науки картину. С одной стороны, существует социальная потребность, социальный запрос на формы солидарности, с другой – способы изучения и раскрытия объединения людей весьма противоречивы, что и делает нашу работу наиболее актуальной и востребованной.

Только в середине ХХ века в научной среде произошел отказ от поисков линейной причинности или детерминаций общественной солидарности. Идеи классиков, начиная от Аристотеля и заканчивая Марксом, Вебером или Дюркгеймом, искали строгих закономерностей формирования консолидации общества. Современное общество изменило картину мира о социальном развитии. Концепции основанного на взаимопонимании действия Ю. Хабермаса, концепции символической власти (П. Бурье), концепции

1Wertsch J. V., Pablo del Rнo, Alvarez А. Sociocultural Studies: History, Action, and Mediation // Wertsch J. V. (ed.). Sociocultural Studies of Mind. Cambridge University Press, 1995.

2Wertsch J. V. Voices of the Mind. Cambridge, Mass., Harvard Univ. Pr., 1991. Р. 119.

31

О. А. Полюшкевич

стремления к справедливому обществу (Дж. Александер), концепции общества рисков (У. Бек1) способствовали этому процессу и привели к тому, что нелинейный, системный, многовариантный набор переменных приводит в действие механизмы социокультурной солидарности.

Ю. Хабермас изучает механизмы консолидированного взаимодействия, основанные на нормативных требованиях правильности, проверенных реальным дискурсом2. Солидарность является основой ориентированного на взаимопонимание действия. Она символически структурирует жизненный мир. По мнению ученого, солидарность выступает одновременно и основой, и условием развития человеческого сообщества. Интерсубъективные отношения и социальные действия, по мнению ученого, формируют согласие, партнерство, диалог, при которых происходит познание субъектами друг друга, и в результате возможно некое действие, признание и принятие познания и действия поддерживает или формирует социальную солидарность в данном обществе.

Дж. Александер рассматривает социальную солидарность через призму социальной справедливости и необходимости поддержания демократического порядка общества3. Он полагает, что социальная реальность – это конструкт значений. Они определяют наше пространство на индивидуальном и социальном уровне. «Значения определяют нас и окружающих нас людей в равной степени»4. Благодаря солидарности возможно существование и функционирование социальных структур. Солидарность – это то, что движет людьми. Без движения невозможно общество. Поэтому уровень, качество, условия и возможности реализации социальной солидарности определяют особенности развития общества. По мнению ученого, солидарность – единственная наша надежда: только внутри мира гражданских ценностей и институтов

1Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну : пер. с нем. М. : ПрогрессТрадиция, 2000. 384 с.

2Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб. :

Наука, 2000. 384 с.

3Александер Дж. Прочные утопии и гражданский ремонт // Социологические исследования. 2002. № 10. С. 3–11.

4Alexander J. C. The Civil Sphere. New York : Oxford University Press, 2006. 816 p.

32

Социокультурная солидарность

общество может выработать способность к социальной критике и демократической интеграции. Александер предлагает гражданское общество как особую «сферу солидарности, в которой вид универсализирующего сообщества становится культурно определенным и институционально усиленным до определенной степени»1. Инструментом поддержания данной сферы выступают СМИ, общественное мнение, разнообразные формы проявления гражданской активности. Но Александер указывает, чтобы общество достигло полной солидарности, стало «справедливым обществом», необходимо добровольное участие и желание что-либо изменить всех его членов. Гражданское общество признается главной целью новой солидарности и основной ценностью, ради которой стоит преследовать единство.

Такая оценка и условие развития солидарности представляются утопичными. За всю историю человечества общество не знало полного равенства и согласия. И тем более невозможно достигнуть единства и согласия всех. Всегда есть несогласные, недовольные. В любой системе. Такова природа человека. Поэтому сводить все к рефлексии активной включенности в строительство гражданского общества видится весьма фантастичным и маловероятным.

Пьер Бурдье рассматривал систему и механизмы формирования и поддержания солидарности как социального порядка2. Все знание о социальном мире является формой конструирования схем мысли и выражения, а между условиями существования и практиками, или репрезентациями, находится структурирующая активность агентов. «Практические цели» схем восприятия мира поддерживают существующий порядок вещей. Социальное знание определяется властью. У индивида очень мало шансов выработать «свои» знания и представления о мире. Он использует уже готовые схемы.

Доминирующая группа не позволяет социальному знанию формироваться стихийно, определены и структура, и содержание

1Alexander J. C. The Civil Sphere. New York : Oxford University Press, 2006. Р. 50.

2Bourdieu P. Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste. London : Routledge, 1989. 479 p.

33

О. А. Полюшкевич

дискурса, возникает язык, который Бурдье называет «легитимным», или «правильным». Наряду с этим Бурдье говорит о феномене символической власти, «конституирующей данность через речь, заставляющей людей видеть и верить, подтверждающей или трансформирующей видение мира и тем самым воздействующей на мир. Это почти магическая власть, дающая возможность обрести эквивалент того, что обретается силой физической или экономической»1.

Таким образом, социальная солидарность создается доминирующей группой через символические комплексы, воздействующие на людей. Вопрос рефлексии солидарности является не столько формой проявления воли народа, сколько формой рефлексии власти. Это еще один способ управления людьми.

Ульрих Бек говорит о том, что «место общности нужды занимает общность страха». В обществе риска люди достигают солидарности в попытке уберечь себя от ядовитых веществ, избавиться от опасности. Эта цель во многом негативна, то есть это не стремление к лучшему, а попытка избежать худшего. Движущая сила общества риска выражена следующей фразой: «Я боюсь!» По его мнению, страх может стать самым сильным средством сплочения населения.

История знает немало примеров, когда люди объединялись из-за страха (войны, эпидемий, экологических катастроф). Поэтому данный подход видится также перспективным в анализе и развитии форм социокультурной солидарности на основе негативных установок.

Итак, социальная солидарность может формироваться на разных основаниях, но во всех рассмотренных концепциях присутствует один фактор – это социокультурная составляющая солидарности. Социокультурная составляющая строится на сложной символической системе, включающей в себя воззрения, убеждения, стереотипы, верования, идентификации, нормы и правила. Данной символической системой пользуется власть для управления народом, так как социокультурные символы не могут

1 Bourdieu P. Language and Symbolic Power. Cambridge : Harvard University Press, 1991. Р. 170.

34

Социокультурная солидарность

быть навязаны, они сформированы в той или иной общности и поэтому отражают установки народа, определяют формы восприятия и реагирования на внешние воздействия. Таким образом, социокультурная солидарность является условием воспроизводства социальной системы. В данной работе предлагается анализ общих базовых метапрограмм формирования социокультурной солидарности, соответствующий универсальным тенденциям развития социума.

1.2. Универсальность социокультурной солидарности

Солидарность можно определить как принцип социального существования, предполагающий объединение ресурсов и возможностей субъектов отношений для достижения общих целей, при этом интересы каждого из субъектов находятся в равновесии с интересами общности. Солидарность следует рассматривать как механизм социальной саморегуляции, самосохранения и саморазвития коллективного организма, который позволяет максимально использовать возможности всех членов общества для индивидуального и всеобщего блага.

Социальная солидарность невозможна без формирования социокультурной солидарности общества. Социокультурная солидарность – это система взаимосвязи культурно-исторических особенностей взглядов, идеалов, мнений, действий группы людей в конкретных социальных условиях. Законы функционирования социокультурной солидарности не имеют территориальных исторических или каких-либо других границ – они универсальны и в тоже время локальны, так как определяются как менталитетом жителей, населяющих ту или иную территорию, так и внешними социально-культурными и экономико-политическими условиями.

Универсальность социокультурной солидарности проявляется в единстве устремлений людей, независимо от расы, нации, религии, языка, пола, социального статуса и т. д. И выражается в готовности бороться за идеалы. Локальность социокультурной солидарности определяется конкретным социально-политичес- ким режимом страны, экономическим статусом и положением,

35

О. А. Полюшкевич

национальной или религиозной принадлежностью. Локальность обусловливает конкретный набор мыслей и поступков людей для достижения своих целей.

На локальные факторы социокультурной солидарности могут влиять внешние силы – в виде других государств, народов, религий, массовой культуры. Универсальные формы социокультурной солидарности неизменны, они направлены на человека и общество, они позволяют наиболее полно и всесторонне раскрыть потенциал того или иного народа.

Процессы социокультурной солидарности строятся по принципу «структура – процесс». Социокультурная солидарность – это процесс выражения разнообразных черт общественного развития, включающего исторические, культурные, социальные, экономические, политические и другие основания.

Социокультурная солидарность возникает не только как результат добровольного решения людей, но и как результат вынужденных обстоятельств. История Европы до ХХ века представляет собой историю войн. В результате войн умирали целые государства и на их основе возникали новые, впитывая в себя основы старого и формируя новое. Так было после I Мировой войны с Австро-Венгерской империей, Османской империей, Германией и Россией1.

Новые рычаги управления социальным пространством позволяют говорить о том, что в социуме формируется новый этап развития. Римская империя умерла не в результате войны, а в результате внутреннего противоборства и разложения. Некоторые ученые рассматривают СССР как империю, которая также умерла в результате внутренних противоречий. В результате возникло новое социально-политическое пространство Российской Федерации и стран СНГ.

К концу ХХ века войны в большинстве случаев перестали быть территориальными, современные войны ведутся за ресурсы иными способами и формами (без объявления физической войны). Также сегодня активизируются «мягкие» способы завоева-

1 В начале ХХ века распались Австро-Венгерская империя (на Австрию, Венгрию, Боснию и Герцеговину), Османская империя (на Турцию, Армению, Болгарию, отделился Крым).

36

Социокультурная солидарность

ния, через переселение жителей одной страны в другую. Например, переселение граждан Китая на территорию России (в Восточную Сибирь и Дальний Восток), переселение граждан Украины на территорию Португалии, переселение граждан России на территорию Италии, Греции, Чехии, Израиля.

Социокультурная солидарность возникает на основе социокультурной матрицы. Социокульурная матрица, в свою очередь, реализуется через такую последовательность, как «традиции – коммуникации – повседневность». Социальная реальность насыщается теми или иными нормами, определяемыми религией или магией, способами охоты или земледелия, обладаемыми ресурсами или их отсутствием (социальные статус, деньги, власть, признание и т. д.), и всем тем, что определяет повседневное пространство одного человека или целой группы.

Степень как универсальной, так и локальной социокультурной солидарности является своеобразным показателем уровня благополучия общества. Чем более она выражена и затрагивает большее число социальных институтов и сфер применения, тем более благополучно и устойчиво общество. И, соответственно, наоборот – редукция социокультурной солидарности порождает нестабильность, хаос, разрушение основ функционирования социума. Но любой кризис влечет за собой формирование новых принципов, правил, законов, поэтому, отсутствие социокультурной солидарности – показатель перемен, которые рано или поздно приведут к желаемой цели и принципы солидарности общества будут выработаны. Вопрос в другом – на какие основы социокультурного равновесия они будут опираться и через какие механизмы сплачивать общество (права, страх, амбиции и т. д.).

Без социокультурных оснований невозможно формирование самой солидарности. То есть благодаря социокультурным трансформациям можно проследить изменения консолидации людей, их формы, масштабы и тенденции. Динамику социокультурной солидарности мы будем рассматривать через культурный контекст, социально-политические изменения институтов и структур, менталитета, способов и форм мышления, создания, воспроизводства и передачи информации, стиле и образе жизни в разных эпохах и культурах.

37

О. А. Полюшкевич

Рассмотрим основные культурные и социальные тенденции, способствующие формированию социокультурной солидарности. На наш взгляд, это универсальность социально-культурной динамики, глобализация, формирование временного и пространственного разнообразия. Интерес к человеку или определенная схема поведения, мышления, восприятия закладываются культурально, через передачу опыта и навыков прошлых поколений. Молодое поколение переосмысливает опыт старших, что-то отбрасывает, что-то изменяет и внедряет, а что-то принимает без изменений. Так устроено общество, без преемственности поколений невозможно создать целостную систему. Но даже этот, казалось бы, незыблемый постулат в современном обществе существенно трансформируется.

Концепция различных типов культуры, на основе характера трансляции опыта между поколениями, предложенная М. Мид, сегодня существенно меняется1. Автор считает, что существуют постфигуративные, кофигуративные и префигуративные культуры. Постфигуративные культуры – дети учатся у своих предков. Таково патриархальное общество, опирающееся на традицию и ее живых носителей – стариков. Отношения возрастных групп жестко регламентированы, нововведения не одобряются, каждый знает свое место, господствуют чувства преемственности и верности традициям. Кофигуративные культуры – дети и взрослые учатся у равных, то есть у своих сверстников. Влияние старших падает, а сверстников растет. Расширенная семья заменяется нуклеарной, поколеблена незыблемость традиций. Повышается значение юношеских групп, возникает особая молодежная субкультура. Термин «ко-фигуративный» (приставка «ко» обозначает «вместе», «сообща») отражает факт со-творчества учителя и учеников. Префигуративные культуры – взрослые учатся у своих детей. Такие культуры возникли с середины XX столетия. Они определяют новый тип социальной связи между поколениями, когда образ жизни старшего поколения не тяготеет над младшим. Темп обновления знаний настолько высок, что молодежь оказы-

1 Мид М. Культура и мир детства / сост. и предисл. И. С. Кона. М. : Наука, 1988. 429 с.

38

Социокультурная солидарность

вается более сведущей, чем старики. Обостряются межпоколен-

ные конфликты, молодежная культура перерастает в контркультуру1.

Если в первом типе культуры все решал социальный опыт стариков, то в последнем решающим фактором прогресса стали молодежные инновации, удельный вес которых резко возрос. Этот же процесс описывал и Й. Хейзинга, называя его пуэрилистическим сознанием – сознанием, обесценивающим опыт старших поколений и особо выделяющим возможности молодых. В промежуточном типе доля опыта и новаций примерно одинаковая. Постфигуративные культуры ориентированы на прошлое, и для них характерен очень медленный прогресс. Кофигуративные культуры ориентированы на настоящее и умеренный темп прогресса, а префигуративные – на будущее и ускоренное движение.

Префигуративный тип культуры предполагает динамику и развитие. Но зачастую даже молодежь не может угнаться за изменениями, происходящими в мире, не говоря уже о более старших поколениях. Слишком быстро меняется мода, достижения технического прогресса, представления о «современности» вещей, мнений, действий. Например, сотовый телефон совсем недавно вошел в нашу жизнь, но за эти 15 лет его модели существенно изменились и по дизайну и по функциям, и продолжают меняться. Человек не может даже освоить все то, что есть в новой модели, когда уже появляется новая с еще большим количеством функций.

1 В российском обществе данные моменты обострились в период с 1996 по 2006 год, когда советский тип или образ воспитания (а вместе с тем и образ детства) уже полностью остался в прошлом, а новый еще не сформировался, выросло несколько поколений детей, впитавших в себя образы «черепашек Ниндзя» и «Тома и Джерри», а не русских народных сказок. Сегодня и они вступают

вактивный возраст и воспринимают окружающий мир совсем иначе, чем их старшие сверстники. Они более адаптивны, мобильны и креативны, они хорошо впитывают и принимают все новое, но они утратили очень большой пласт именно русской культуры (он остался на словах, но не в образе их мыслей). Сегодняшние дети, впитывая нормы культуры, уже по-новому смотрят на страну, в которой живут, ее традиции и особенности. Полагаю, что межпоколенные конфликты будут только усугубляться с течением времени, а люди, рожденные

вуказанные годы, будут нести в общество совсем иной взгляд и подход.

39

О. А. Полюшкевич

Подобные процессы касаются не только материальной сферы, но и духовной. Когда приобщение к искусству, культуре происходит не в процессе целенаправленного изучения работ того или иного художника или музыканта, а в процессе просмотра художественного фильма, саундтреком к которому послужила музыка известного композитора (музыку Баха узнают по фильмам, а не в органном зале).

Чтобы социокультурная система была устойчива, необходимо применять систему ограничений, в рамках которых и будет развиваться коммуникация. В российском обществе данную систему контроля осуществляла власть через ограничение взаимодействия с внешней религиозной, социальной, культурной средой. Таким методом формировалась идентичность русских – через воспроизводство своей культурной, религиозной, социальной идентичности, через социальный контроль власть ограничивала процесс социокультурной динамики и трансформации. Данная политика плодотворно влияла на формирование уникальной русской культуры, но в то же время тормозила процессы коммуникации с другими культурами, народами, государствами.

Структура социокультурной солидарности. Социокультурная матрица

Общие закономерности солидарности социокультурного развития и универсальные этапы ее эволюции определяются глобальными социокультурными матрицами. При этом каждый народ, государство, группа имеет собственную локальную социокультурную матрицу, которая преломляет общие закономерности развития (например, модернизацию, глобализацию) для отдельных групп и сообществ, адаптирует и определяет специфику прохождения всеобщих универсальных этапов развития.

Вопросы пересмотра и переоценки социальной реальности артикулируются в период трансформаций, когда изменяется образ и условия жизни, когда ставятся вопросы переосмысления идентичности и личной судьбы в конкретных общественноисторических условиях. Самоопределение индивида происходит в социально-историческом контексте жизненного мира, в который не только ему надо вписаться, но который нужно устроить. В

40