Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

книги / Панорама философствования Запада Античность

..pdf
Скачиваний:
3
Добавлен:
12.11.2023
Размер:
1.68 Mб
Скачать

иначе, как если имеется, прежде всего, здоровый, и притом постоянно здоровый, дух, затем, если этот дух крепок и силен, далее, прекрасен и терпелив, приспособлен ко всем обстоятельствам, если он заботится, однако, не причиняя беспокойства, о своем теле и о всем, что к телу относится, если он внимателен к другим вещам, которые устраивают жизнь, но без какого-либо восхищения ими, если он пользуется дарами судьбы, не будучи их рабом» [Римские стоики… 1995: 193].

«О счастливой жизни»: «Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: “Живи сообразно с природой вещей”. Не уклоняться от нее, руководствоваться ее законом, брать

снее пример, – в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь – счастлива, если она согласуется со своей природой» [Римские стоики… 1995: 169].

«О счастливой жизни»: «Итак, счастлив тот, кто способен правильно рассуждать; счастлив тот, кто доволен настоящим, каково бы оно ни было, и не ропщет на свою участь; счастлив тот, кого разум учит мириться со всяким положением, какое только может выпасть на его долю» [Римские стоики… 1995: 172].

Сенека – нравственная направленность жизни

– «Нравственные письма к Луцилию»: «Так и привык я поступать, Луцилий: из всякого знания, как бы далеко не было оно от философии, я стараюсь что-нибудь добыть и обратить себе на пользу. Что мне все, о чем мы рассуждали, если оно никак не связано с исправлением нравов? Как Платоновы идеи могут сделать меня лучше? Можно ли извлечь из них что-нибудь для обуздания моих желаний? Да хотя бы вот что: все вещи, которые, как рабы, служат нашим чувствам, которые нас распаляют и подстрекают, Платон не считает истинно существующими» [Сенека 1986: 118].

Сенека об отношении философа к деньгам

– «О счастливой жизни»: «Перестань же требовать от философов безденежья, так как никто не обрекал мудрости

231

на бедность. Философ может иметь большие материальные средства, но они ни у кого не отняты и не обагрены чужой кровью; он приобрел их, никого не обижая и не прибегая к грязной наживе; расходование их так же честно, как и поступление, и никто, кроме завистников, не станет по ним вздыхать» [Римские стоики… 1995: 186].

Сенека о судьбе

«Нравственные письма к Луцилию»: «Какова цепь причин, из которых, как мы говорим, сплетается судьба, такова и цепь желаний: одно родит другое» [Сенека 1986: 41].

«Нравственные письма к Луцилию»: «Все непрочно –

ичастное, и общественное; судьба городов, как судьба людей, вертится колесом. Среди полного спокойствия встает ужас; нигде нет причин для смятенья – а беды налетают, откуда мы их меньше всего ждем» [Сенека 1986: 251].

Сенека о боге

– «О блаженной жизни»: «Точно так же устроен и мир: этот всеобъемлющий бог и правитель вселенной устремлен вроде бы наружу, однако отовсюду вновь возвращается в самого себя. Так должна поступать и наша душа: следуя своим чувствам, она достигнет с их помощью внешнего мира, но при этом должна остаться госпожой и над собой, и над ними» [Сенека 2000: 20].

– «О природе»: «Что такое бог? – Ум вселенной. Что такое бог? – Все, что видишь, и все, чего не видишь. Он один есть все; он один держит все созданное им и внутри и снаружи

– только так можно воздать должное его величию, более которого нельзя ничего помыслить» [Сенека 2000: 185].

Сенека об отношении к рабам

– «Нравственные письма к Луцилию»: «Я с радостью узнаю от приезжающих из твоих мест, что ты обходишься со своими рабами, как с близкими. Так и подобает при твоем уме и образованности. Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет,

232

твои соседи по дому. Они рабы? Нет, твои смиренные друзья. Они рабы? Нет, твои товарищи по рабству, если ты вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть форту-

ны» [Сенека 1986: 90].

– «Нравственные письма к Луцилию»: «Часто повторяют бесстыдную пословицу: «Сколько рабов, столько врагов». Они нам не враги – мы сами делаем их врагами» [Сене-

ка 1986: 91].

Эпиктет (ок. 50–120 гг.)

Эпиктет – буквально «прикупленный», вероятно рабская кличка. В юности был рабом Эпафродита, фаворита Нерона.

Эпиктет о философии

«Философия начинается, у тех, конечно, кто приступает к ней как должно и от порога, с осознания своего бессилия и несостоятельности в необходимых вопросах» [Беседы Эпиктета 1997: 112].

«Вот с чего начинается философия: осознание противоречия у людей друг с другом, искание того, от чего возникает

это противоречие, осуждение и недоверие по отношению к тому, что просто кажется так, но какое-то доискивание относительно того, что кажется так, правильно ли кажется так, и нахождение некоей мерки, как втом, что касается тяжестей, мы нашли весы, как втом, что касается прямых икривых линий, – плотничийшнур» [БеседыЭпиктета1997: 113].

Эпиктет о боге

– «Философы говорят, что постичь следует прежде всего то, что бог существует и занят промыслом о вселенной, и невозможно утаить от него не только свои дела, но даже мысли или помыслы; затем – то, каковы именно боги» [Беседы Эпиктета 1997: 119].

– «А если кто-то несчастен, помни, что он несчастен по своей вине. Ведь бог создал всех людей на то, чтобы они бы-

233

ли счастливыми, на то, чтобы они были стойкими» [Беседы Эпиктета 1997: 200].

Марк Аврелий (121–180 гг.)

Марк Аврелий Антонин – римский император (с 161 г.) и стоик.

М. Аврелий о занятиях философией и образе жизни

– «Наедине с собой»: «Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо» [Римские стоики… 1995: 281].

М. Аврелий об отношении к телу, к себе

– «Наедине с собой»: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму» [Римские стоики… 1995: 281].

М. Аврелий о созидаемом богами

– «Наедине с собой»: «Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы или не без связи и соединения с тем, чем руководит промысел. Все проистекает из этого источника; с ним сопряжены и неизбежное и то, что идет на пользу все-

234

му миру, коего ты составляешь часть. Для всякой же части природы будет благом то, что производит природа Целого и что способствует ее поддержанию. Но изменения как элементов, так и сложных тел способствуют поддержанию мира. Вот мысли, которые должны дать тебе удовлетворение; пусть же они будут твоими основоположениями» [Римские стои-

ки… 1995: 278].

М. Аврелий об отношении к делу

– «Наедине с собой»: «Всегда ревностно заботиться о том, чтобы дело, которым ты в данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней серьезностью, с любовью к людям, со свободой и справедливостью; и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления. Последнее удастся тебе, если ты каждое дело будешь исполнять как последнее в своей жизни, свободный от всякого безрассудства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума, от лицемерия, себялюбия и недовольства своей судьбой» [Римские стои-

ки… 1995: 278].

М. Аврелий о настоящем

– «Наедине с собой»: «Итак, следует помнить о двух истинах. Во-первых, все из века равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, или двести, или же бесконечное время. Во-вторых, наиболее долговечный и умерший, только что начав жить, теряют в конце концов одно и то же. Настоящее – вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает» [Римские стоики… 1995: 280].

– «Наедине с собой»: «Помни также, что каждый живет лишь настоящим, ничтожно малым моментом; все же остальное или уже прожито, или покрыто неизвестностью» [Рим-

ские стоики… 1995: 285].

235

М. Аврелий о теле, душе, духе

«Наедине с собой»: «Тело, душа, дух. Телу принадлежат ощущения, душе – стремления, духу – основоположения» [Римские стоики… 1995: 285].

«Наедине с собой»: «Я состою из начала причинного

иматериального. Ни то ни другое не перейдет в небытие, как

ине возникло оно из небытия» [Римские стоики… 1995: 299].

М. Аврелий о смерти

«Наедине с собой»: «Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом

разложение одних и тех же элементов. Вообще в них нет ничего, что могло бы быть для кого-нибудь постыдным, ибо нет ничего не соответствующего одухотворенному существу или разуму его строения» [Римские стоики… 1995: 288].

«Наедине с собой»: «Все мимолетно, все давно мертво. Некоторые были сразу позабыты, другие превратились в мифы, третьи исчезли уже и из мифов. Следует поэтому помнить, что или всему, что входит в состав тебя, предстоит распасться, или жизненной силе угаснуть, или измениться и быть перенесенной в другое место» [Римские стоики…

1995: 326].

М. Аврелий о зле

– «Наедине с собой»: «Зло коренится для тебя не в руководящем начале других людей и не в превращениях и изменениях твоего тела.– “Но где же?” – в твоей способности составлять себе убеждение о зле. Пусть эта способность смолкнет, и все будет хорошо» [Римские стоики… 1995: 288].

М. Аврелий о несчастье и счастье

– «Наедине с собой»: «Я несчастен потому, что со мной случилось то-то и то-то.– Отнюдь нет. Наоборот, я счастлив потому, что, хотя это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим» [Римские стоики… 1995: 295].

236

М. Аврелий о предопределенности существования человека

– «Наедине с собой»: «Что бы ни случилось с тобой – оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием» [Римские стоики… 1995: 342].

О философствовании стоиков

Стоики, как и эпикурейцы, признавали значимой счастливую жизнь и «практически» ориентировали собственное философствование. Они также отвергали метафизические построения, за некоторым исключением «средней» Стои, когда Посидоний, сохраняя стоическое учение, обратился

квзглядам Платона и Аристотеля. У римских стоиков философствование приобрело нравственную направленность и религиозную тональность. С позиции Сенеки, следует двигаться

кнезависимости от внешних обстоятельств и мудрой покорности промыслу: «Согласного судьба ведет». Последним крупным стоиком оказался император М. Аврелий. С его смертью прекратил существование и стоицизм.

Влогической части стоицизма обосновываются всеобщие и необходимые законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования. В физике стоиков пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приво-

дит к отказу от классической антитезы идеи и материи

ивыдвигается модель двух вечносущих «начал»: активного

ипассивного, представляющих собой принципы организации единого сущего. В этике стоиков проводится идея соединения понятий добродетели и счастья.

Вбезразличии стоического мудреца к окружающему миру и в ходе философствования он как бы проникал в глубины собственного «я», обнаруживал в своей личности целую вселенную. Этим стоики, пожалуй, обратились к «экзистенциальным» моментам бытия человека.

237

4. СКЕПТИЦИЗМ

Скептицизм – течение неклассического античного философствования. Его основателем признается Пиррон. Известно, что он принимал участие в походе Александра Македонского на Восток. Это был «опыт» наблюдения того, как разрушается все, так что и убеждения эллинов, вероятно, не имеют прочного основания. Вернувшись в родной полис Элиду после смерти Александра Македонского, он преподавал почти полвека, но не написал ни слова. Его последователь Тимон из Флиунта (ок. 315–225 гг. до н. э.) записал и ввел в культурный оборот идеи Пиррона. По убеждению Пиррона можно жить и даже вполне счастливо при отсутствии истины и ценностей, например, таких, какие были в прошлом. Эта «переоценка ценностей» как раз соответствовала политическим и культурным преобразованиям начала эллинизма. Одна из важнейших идей Пиррона – воздержание от суждений.

Впоследствии скептицизм был использован в Акаде-

мии Платона Аркесилаем (ок. 315–240 гг. до н. э), Карнеадом

из Кирены (ок. 214–129 до н. э.). Энесидем (I в. до н. э.) – греческий философ, глава Александрийской школы скептиков, в 43 г. до н. э. выпускает книгу «Пирроновы рассуждения», где систематически излагает учение скептиков. Завершается скептицизм творчеством Секста Эмпирика (2-я пол. II в. н. э.) – греческого философа и профессионально занимавшегося медициной. Его работы не только освещают идеи скептиков, но и содержат богатый материал по другим школам и философским течениям античности.

Пиррон из Элиды (365–275 гг. до н. э.)

Пиррон – отношение к софистам

– Диоген Лаэртский: «Всем софистам он был непримиримым врагом (по словам Тимона)» [Диоген 1998: 381].

238

Пиррон о воздержании от суждений (эпохэ)

Диоген Лаэртский: «Впрочем, Энесидем говорит, что воздержание от суждений было для него правилом только

вфилософии, в частных же случаях он вовсе не был неосмотрителен» [Диоген 1998: 379].

Диоген Лаэртский: «Конечной целью скептики считают воздержание от суждений (epochs), за которым, как тень, следует бестревожность (ataraxia) (так говорят последователи Тимона и Энесидема). В самом деле, мы предпочитаем или избегаем только тех вещей, которые зависят от нас; а что от нас не зависит, а совершается по неизбежности, как голод, жажда и боль, того мы избежать не можем, потому что рассуждениями их не устранить» [Диоген 1998: 393].

Пиррон о связи дела и слова

– Диоген Лаэртский: «А в другой раз на него набросилась собака, и он испугался, но на укоры ответил, что нелегко всецело отрешиться от человеческих свойств, однако против всего, что происходит, он ополчается, сколько есть сил, делом, а когда недостает сил – словом» [Диоген 1998: 380].

Скептики, последователи Пиррона, отвергают доказательства

– Диоген Лаэртский: «Они отвергают все доказательства, критерии истинности, знаки, причины, движения, изучение, возникновение, существование добра и зла по природе. В самом деле, говорят они, всякое доказательство слагается из частей или доказанных, или недоказуемых; если из доказанных, то они в свою очередь потребуют доказательств, и так до бесконечности, если же из недоказуемых, то, будь таких частей много или всего лишь одна, целое все равно будет недоказуемо. Если кому кажется, будто существует чтото не нуждающееся в доказательствах, то удивительно, как они не понимают: именно и нужно доказать, что оно достоверно само по себе» [Диоген 1998: 388].

239

Скептики, последователи Пиррона, отвергают изучение

– Диоген Лаэртский: «Они отрицают и изучение – они говорят, что или то, что есть, изучается через свое существование, или то, чего нет, – через свое несуществование. Но то, что есть, через свое существование не изучается, ибо природа того, что есть, всякому явственна и известна; и то, чего нет, через свое несуществование тоже не изучается, ибо несуществующее не подвержено ничему, в том числе и изучению»

[Диоген 1998: 391].

Скептики, последователи Пиррона о добре и зле

– Диоген Лаэртский: «От природы не существует ни добра, ни зла. Если бы от природы существовали добро и зло, они были бы добром или злом для всех, как снег холоден для всех; но нет такого добра или зла, которые были бы общими для всех, а стало быть, нет добра и зла от природы» [Диоген

1998: 391].

Энесидем о пирроновском рассуждении

– Диоген Лаэртский: «Таким образом, пирроновское рассуждение есть отчет о том, что кажется и каким-либо образом мыслится, вследствие чего все со всем соотносится, сравнивается и обнаруживает много неправильности и беспорядка – так говорит Энесидем во “Введении к Пиррону”. Показывая эти противоречия в рассмотрении, они на каждую убедительность предмета находят [другую] такую же, отменяющую ее» [Диоген 1998: 384].

Энесидем о «тропах» – способах опровержения догматизма

– Диоген Лаэртский: «Неразрешимые трудности согласования видимого и мыслимого, ими указываемые, сведены в десять способов, которыми изменяется видимость предмета. Вот каковы эти десять способов.

240