книги / Панорама философствования Запада Античность

О философствовании атомистов

Атомисты представляли собой последнее явление натурфилософии. В противовес преобладающему ранее монизму (милетцы, пифагорейцы, Гераклит) и дуализму (элеаты) первоначал выдвигается плюрализм, который сначала появляется у Эмпедокла (использует четыре начала), Анаксагора – гомеомерии, то у Демокрита – это атомы. Демокрит, в отличие от элеатов, кроме бытия, признает и небытие, то есть пустоту. Благодаря такой онтологии, становится возможным и признание движения, что логически отрицали элеаты. Демокрит разрабатывал и социально-этическую проблематику.

С точки зрения решения Демокритом проблем онтологии, гносеологии, сознания человека его можно отнести к числу зачинателей материалистического направления в

философии, которая строит философскую картину мира, исходя из определяющей роли материального в бытии. Однако у предшествующих натурфилософов такая методология еще не была принята и использована, поэтому их, на наш взгляд, не следует относить к материалистическому направлению.

О философствовании натурфилософов

Натурфилософия – исторически первая форма западного философствования. Определяющий стиль этого философствования натуралистичен. Он позволял в основном разрабатывать космологическую, гносеологическую, онтологическую, диалектическую проблематику. Проблематика, касающаяся человека, общества, истории, морали, эстетики, была представлена в фазе своего становления. Натурфилософия эволюционировала и, пожалуй, в своем развитии исчерпала себя: несмотря на разнообразие выработанных позиций, появление философских терминов и понятий, основ концепций онтологии и гносеологии, рассмотреть многообразие соотношений мира и человека такой способ философствования не мог.

91

Натурфилософствование зародилось в пограничных для материковой Древней Греции областях, в основном в ко-

То есть в рамках бытия первого течения философия и античная наука были определенным образом непосредственно взаимосвязаны. Однако к V веку до н. э. изменились исторические (победа над персами), социально-политические (формирование демократических полисов) и культурные (расцвет афинских искусств) условия философствования. Философам пришлось включиться в разработку проблем познания и речевого общения людей, законов функционирования государств, что требовало нового стиля философствования. Так был исчерпан творческий потенциал первого философского

атомистов стало формироваться новое течение – софистика.

2. СОФИСТИКА – ВТОРОЕ ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ ЗАПАДА

Своеобразный поворот к человеку осуществили софисты. Название «софист» первоначально связывалось с понятием «мудрость», но не было определением его носителя, как мудреца, что общественное мнение применило к Фалесу, а означало, что софист обучал мудрости, то есть являлся учителем, дающим необходимые знания. Общественная потребность в получении знаний сформировалась под влиянием демократических преобразований древнегреческих полисов и изменением экономических основ общества. Если в раннем полисе основным его гражданином был средний землевладелец, владевший определенным участком земли и небольшим количеством рабов, которых он, как правило, лично знал, то

92

при демократическом полисном устройстве число рабов резко возрастает, а в IV в. до н. э. рабство достигает максимальных для Древней Греции размеров. Развитие товарного производства стимулировало рост торговли, ремесла, повышало значимость денежного регулирования экономических отношений. В V в. до н. э. в Греции особую роль приобретают Афины. В середине V в. до н. э., в «золотой век Перикла», жители Афин как бы находят «вселенскую гармонию» и воплощают ее в социальном устройстве полиса. Феномен афинской демократии усиливал тенденцию к рефлексивнопонятийному осмыслению действительности.

Демократическим полисом были созданы социальные условия для формирования потребности в получении образования свободными гражданами. Учительство софистов приобрело черты профессионализма. За учебу они брали деньги, что подчас вызывало нарекания у граждан, так как в общественном мнении знания считались общим достоянием. Для поиска учеников и более высокой оплаты софистам приходилась странствовать по городам Греции, что препятствовало созданию собственных постоянных школ.

Известны такие софисты, как Протагор, Горгий, Фразимах, Гиппий, Антифонт, Критий, Пол, Ликофрон, Алкидамант. Основателями этого философского течения являлись Протагор и Горгий. Софисты брались за обучение дисциплинам весьма широкого круга – основам учения о природе, математики, музыки, логики, риторики. Софисты разрабатывали прозаические жанры и определяли, разрабатывая риторику, виды речевой деятельности в рамках института школ, которые впервые они оснащают учебниками.

ПРОТАГОР (ок. 480–410 гг. до н. э.)

Протагор из Абдер – древнегреческий философ, один из зачинателей софистического движения. Был странствующим учителем «мудрости». Долго жил в Афинах и был бли-

93

зок к кругу Перикла. В 411 г. по обвинению в «нечестии» был изгнан из Афин (за книгу «О богах»). Принимая учение натурфилософов о противоречивости познания, основанного на чувственном опыте, Протагор признал феноменальный мир (явлений) противоречивым, так что и относительно каждой вещи можно высказать два противоположных тезиса. Он отказался от оппозиции «истина – мнение», полагая, что всякая истина есть чье-то мнение, и всякое мнение истинно. Он выдвинул положение, что человек есть мера всех вещей, чем положил начало парадигме (образцу) значимости человека.

Протагор о человеке как мере всех вещей

– Платон «Кратил»: «Может быть, тебе и относительно вещей все представляется так же, а именно, что сущности вещей для каждого человека особые, по слову Протагора, утверждающего, что “мера всех вещей – человек”, и, следовательно, какими мне представляются вещи, такими они и будут для меня, а какими тебе, такими они будут для тебя?» [Платон 1: 616].

–Платон «Теэтет»: «Сократ. Я подозреваю, что ты нашел неплохое толкование знания. Однако так же толковал это и Протагор. Другим, правда, путем он нашел то же самое. Ведь у него где-то сказано: “Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют”» [Платон 2: 203].

–Аристотель «Метафизика»: «… он [Протагор] утверждал, что человек есть мера всех вещей, имея в виду лишь следующее: что каждому кажется, то и достоверно» [Аристо-

тель 1: 281].

Протагор о богах

– Диоген Лаэртский: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос темен, и людская жизнь коротка»

[Диоген 1998: 348].

94

–Плутарх: «Тогда не терпели естествоиспытателей

и“трепачей о небесных явлениях” (метеоролесхов), как их

тогда называли, за то, что они якобы сводили божество к лишенным разума причинам, непреднамеренно действующим силам и детерминированным явлениям. Так изгнали Протагора и посадили в тюрьму Анаксагора, которого с трудом вызволил Перикл» [Фрагменты… 1989: 511].

Протагор о том, что о вещах можно сказать двояко

–Диоген Лаэртский: «Он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, и сам первый стал пользоваться в спорах доводами»

[Диоген 1998: 348].

–Секст Эмпирик: «И поэтому он устанавливает только то, что кажется каждому, и таким образом вводит троп относительности» [Эмпирик 2000: 69].

Протагор о человеке как критерии сущего

– Секст Эмпирик: «… по его учению, критерием сущего является человек, ибо все, что кажется людям, и существует; то же, что не кажется ни одному из людей, и не существует» [Эмпирик 2000: 69].

Протагор о всеобщем становлении

– Платон «Теэтет»: «Сократ. Я поведаю тебе это рассуждение, оно немаловажно: [Протагор утверждает], будто ничто само по себе не есть одно, ибо тут не скажешь ни что оно есть, ни каково оно; ведь если ты назовешь это большим, оно может показаться и малым, если назовешь тяжелым – легким и так далее, поскольку-де ничто одно не существует как чтото или как какое-то, но из порыва, движения и смешения одного с другим возникают все те вещи, про которые мы говорим, что они существуют, хотя и говорим неверно, ибо ничто никогда не есть, но всегда становится. И в этом по очереди сходились все мудрецы, кроме Парменида: и Протагор, и Гераклит, и Эмпедокл…» [Платон 2: 204].

95

Протагор о душе и истине

–Платон «Теэтет»: «Сократ. Следовательно, мое ощущение истинно для меня, поскольку всегда принадлежит моей сущности, и, согласно Протагору, я судья всем существующим для меня вещам, что они существуют, и несуществующим, что они не существуют» [Платон 2: 214].

–Аристотель «Метафизика»: «Далее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно

иутверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора» [Аристотель 1: 130].

Протагор о способах диалога

– Диоген Лаэртский: «Он же первый ввел в употребление и сократический способ беседы; и первый применил

вспоре антисфеновский довод, по которому должно получаться, что противоречие невозможно (так сообщает Платон

в«Евфидеме»); и первый указал, как можно оспорить любое положение (это сообщает диалектик Артемидор в «Ответе Хрисиппу») [Диоген 1998: 349].

Протагор о видах речи

– Диоген Лаэртский: «И это он выделил четыре вида речи – пожелание, вопрос, ответ и приказ (другие выделяют их семь: рассказ, вопрос, ответ, приказ, сообщение, пожелание, обращение), назвав их основами речи. (Алкидамант же перечисляет другие четыре вида речи: утверждение, отрицание, вопрос, обращение.)» [Диоген 1998: 349].

ГОРГИЙ (483–375 гг. до н. э.)

Горгий из Леонтин (Сицилии) – древнегреческий фи- лософ-софист и ритор. Был странствующим учителем красноречия. Из его речей сохранились только две – «Похвала

96

Елене» и «Апология Паламеда». Для философии важно его сочинение – «О том, чего нет, или о природе», которое, вероятно, пародирует название трактата Мелисса «О природе, или о том, что есть».

Горгий о том, что ничего нет, что нет и мышления

– Секст Эмпирик: «Если Горгий, утверждая, что нет ничего, говорит, что нет и мышления, а некоторые указывают, что оно существует, то, как они разрешают это разногла-

сие?» [Эмпирик 2000: 94]

Сочинение Горгия «О не-сущем, или о природе»

–Секст Эмпирик: «В сочинении “О не-сущем, или

оприроде” он [Горгий] скомпоновал последовательно три главы: первую – о том, что ничего не существует; вторую –

отом, что даже если оно и существует, то оно непостижимо для человека; и третью – о том, что если оно и постижимо, то уже во всяком случае невысказываемо и необъяснимо для другого» [Эмпирик 1: 73].

Горгий о том, что ничего не существует

– Секст Эмпирик: «А о том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если чтонибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, не-сущее не существует. В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует» [Эмпирик 1: 73].

97

Горгий о том, что ничто не познаваемо

– Секст Эмпирик: «Как предметы зрения называются видимыми потому, что они видятся, и предметы слуха называются слышимыми потому, что они слышатся, и как видимое мы не отвергаем потому, что оно не слышится, а слышимое не отбрасываем потому, что оно не видится (каждое ведь надо обсуждать по его особому, а не по другому восприятию), так же должны существовать и предметы мысли, даже если они не воспринимаются зрением и не слышатся слухом, потому что они даются в соответствии с собственным критерием. Стало быть, если кто-нибудь мыслит, что колесницы движутся по морю, то, даже если он этого не видит, ему надо верить, что колесницы есть то, что находится в состязании на море. А это нелепо. Значит, сущее не мыслится и не постигается» [Эмпирик 1: 76].

Горгий: сущее неизъяснимо другому человеку посредством слова

– Секст Эмпирик: «Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому. Действительно, если сущее есть то, что предлежит извне, видимо, слышимо и вообще чувственно воспринимаемо, причем видимое из этой области постигается зрением, а слышимое слухом, а не наоборот, то как оно может быть показано другому? Ведь то, чем мы объявляем, есть слово. Слово же не есть ни субстрат, ни сущее. Значит, мы объявляем своим ближним не сущее, но слово, которое от субстрата отлично. Следовательно, как видимое не может стать слышимым, и наоборот, так и наше слово не может возникнуть, если сущее предлежит извне.

А слово, если оно не есть сущее, не может быть объявлено другому. Ведь слово-то, говорит Горгий, зарождается благодаря действующим на нас извне вещам, т. е. благодаря чувственным предметам. Из наличия вкуса возникает в нас слово, соответствующее этому качеству; и из появления цве-

98

та – слово, соответствующее цвету. Если же это так, то слово не способно объяснить внешний предмет, а, наоборот, сам внешний предмет становится объясняющим для слова. Да и нельзя сказать, что, как существует перед нами видимое и слышимое, так же существует и слово, чтобы ему быть в состоянии объяснять субстрат и сущее из самого субстрата

исущего. Горгий утверждает, что если слово и существует как субстрат, то все же оно отличается от прочих субстратов

ибольше всего существует различие между словами и видимыми телами. На самом деле, видимое воспринимается одним органом, а слово – другим. Значит, слово не выражает множества субстратов, как и субстраты не делают ясной природу друг друга» [Эмпирик 1: 76-77].

Горгий о критерии истины

– Секст Эмпирик: «Ввиду существования у Горгия подобных апорий критерий истины у него, следовательно, ускользает, если мы на них согласимся. Раз нет сущего и оно по природе своей не может быть ни познаваемым, ни сообщаемым другому, то, выходит, не существует и никакого критерия» [Эмпирик 1976а: 77].

ГИППИЙ (V в. до н. э.)

Гиппий из Элиды – древнегреческий софист, младший современник Протагора. Отличался красноречием, мог говорить на любые темы. В противостоянии «природы» и «закона» Гиппий отстаивал «природу». Собирал сведения об обычаях различных народов.

Гиппий о своей памяти

– Платон «Гиппий большой»: «Стоит мне услышать подряд пятьдесят имен, и я их тотчас же запоминаю» [Пла-

тон, 1: 392].

99

Гиппий о ценностях

– Платон «Гиппий большой»: «Гиппий. Итак, я утверждаю, что всегда и везде прекраснее всего для каждого мужа быть богатым, здоровым, пользоваться почетом у эллинов, а достигнув старости и устроив своим родителям, когда они умрут, прекрасные похороны, быть прекрасно и пышно погребенным своими детьми» [Платон, 1: 399].

Гиппий о пользе

– Платон «Гиппий большой»: «Гиппий. Устанавливается закон, я думаю, ради пользы; иногда же он приносит и вред, когда его плохо установили» [Платон, 1: 390].

ПРОДИК (ок. 470–ок. 390 гг. до н. э.)

Продик с Кеоса – древнегреческий софист. Он участвовал в становлении древнегреческой науки о языке, добиваясь точного разграничения значений синонимов. Продик предложил рационалистическое объяснение происхождения религии: люди сначала почитали важные для них Солнце и Луну, реки, огонь, воду, хлеб, вино, а впоследствии олицетворили их в виде божеств.

Продик брал за обучение большие деньги

–Платон «Гиппий большой»: «Сократ. Если угодно, то

инаш приятель, известный Продик, часто и раньше приезжал сюда по общественным делам, а в последний раз, недавно, приехав с Кеоса по такого же рода делам, очень отличился

своей речью в Совете, да и частным образом, выступая с показательными речами и занимаясь с молодыми людьми, получил удивительно много денег» [Платон, 1: 387].

– Диоген Лаэртский: «Как и Продик Кеосский, он [Горгий. – А. П.] выступал с речами и брал за это плату; «низкий голос» Продика упоминает и Платон в «Протагоре» [Диоген

1998: 348].

100