11. Проблема соотношения духовности и телесности человека в современной философии. Идея надвитального предназначения человека.

Социально-философский анализ проблем человеческой духовности и телесности особенно актуален в наше время в силу антропологического “поворота” в современной философии, развития науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции на сущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жить человеку в искусственном мире, в техносфере, что несовместимо с бытием человека как естественного, телесного существа, несовместимо с опасными экспериментами над человеком.

Одной из основных проблем современной цивилизации является антропологическая проблема – усиливающаяся дисгармония между развитием природных и социальных качеств человека. Ее компонентами являются:

• снижение здоровья людей, угроза разрушения генофонда человечества и появление новых болезней;

• отрыв человека от биосферной жизни и переход в техносферные условия жизнедеятельности;

• дегуманизация людей и потеря нравственности;

• рост количества самоубийств, алкоголизма, наркомании;

• расцвет тоталитарных религиозных сект и политических группировок.

Все эти проблемы напрямую связаны с духовностью и телесностью человека и решить, одну из этих проблем, не решая остальных, не представляется возможным.

В античной натурфилософии осознается неотделимость души от тела, формируются теоретические предпосылки онтологии человека. Принципы “равновесия”, “гармонии”, “подобия” характерны для всего древнегреческого философского видения Вселенной, человека, человеческого тела и общества. Для Сократа тело являлось внешней оболочкой, случайной для сущности человека. Платоновская концепция души в телесной оболочке утверждает и закрепляет взгляд на человека как на соединение внешнего (тела) и внутреннего (души). Аристотель синтезирует натурфилософские взгляды на человеческое тело с идеями дуализма души и тела и разрешает сомнения в вопросе о единстве души и тела.

Антропологическая проблематика в средневековой философии, погруженная в теологию, вносит понимание человеческой телесности в прямой зависимости от “духа”. Августин вводит категории “внутреннего” и “внешнего” применительно к телесной жизни человека: тело находится во внешнем мире, душа – внутри. Для Фомы Аквинского человеческое тело представляется как “смешанное тело”, душа становится внутренней формой человеческого тела, его гармоничной структурой.

Эпоха Возрождения:

• развивается идея взаимосвязи человеческой телесности и одушевленного Космоса;

• проявляется стремление к целостному отображению человеческого тела в единстве природного и духовного начал;

• раскрывается ценность человеческого тела.

С вступлением общества в эпоху Нового времени и техногенной цивилизации открываются новые теоретические горизонты и дискурсы в изучении телесности, во многом определяемые развитием естественнонаучных знаний и медицины, изменением культуры мышления. В рамках метафизических систем, охватывающих объяснение с позиций механики и математики законов природы, общества и человека, человеческое тело трактуется как саморегулирующаяся, самозаводящаяся сложная машина, душа становится движущим началом или чувствующей материальной частью мозга.

Таким образом, сформировались два основных современных подхода:

• Феноменологический исследует преимущественно тело как субъект, как внутреннее.

• Социокультурный исследует тело как объект, как внешнее.

Телесность – интегральная характеристика экзистенциального опыта человека, сплав природных, социальных и культурных качеств человеческого тела, интеграция взаимодействия внутреннего и внешнего жизненного пространства человека, овладевшим в ходе социализации различными языками тела.

Концепция человеческой телесности предполагает три типа ее выражения:

• телесность выступает как свойство, погруженное в пространство индивидуальной жизни;

• телесность погружена в пространство межиндивидуальных связей и в пространство бытия других личностей;

• телесность выступает как свойство, погруженное в культурно-историческое пространство бытия.

Идея надвитального предназначения человека предполагает, что человек имеет предназначение, которое превосходит его физическое тело и связано с его духовным существом. Согласно этой идее, человек должен стремиться к духовному совершенству, которое может быть достигнуто через развитие своих духовных качеств и способностей.

Макс Шелер (1874 – 1928 гг.) – немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии, аксиологии и социологии знания. Основные сочинения: “Трансцендентальный и психологический метод”, “Гений войны и немецкая война”, “Война и строительство”, “Формализм в этике и материальная этика ценностей”, “О вечном в человеке”, “Сущность и формы симпатии”, “Формы знания и общество”, “Положение человека в космосе” и др.

Шелер критически проанализировал основные подходы к познанию человека в европейской культуре и поставил перед философской антропологией задачу постижения человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, с точки зрения Шелера, призвана соединить в себе конкретно-научное, предметное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским пониманием сущности человека и критическим переосмыслением философских традиций. Шелер утверждал, что в человеке природа приходит к концентрированному воплощению своего единства и объединяет все сущностные ступени наличного бытия вообще. Определить человека в одной дефиниции, считал Шелер, принципиально невозможно, т.к. это означало бы отрицание многообразия и свободы человека.

Ключевыми понятиями для выражения человеческой сущности у Шелере выступают понятия могущественного, но слепого жизненного “порыва” и всепостигающего, но лишенного самостоятельной энергии, “духа”. Только жизнь способна привести в действие и осуществить “дух”.

Шелер трактует дух как принцип, выражающий надвитальное предназначение человека. Он включает в понятие духа наряду с созерцанием идей и узрением сущности, разнообразные эмоциональные и волевые акты: доброту, любовь, раскаяние, благоволение, отчаяние, свободное решение и т.д. Дух предстает как нечто, противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей.

Самобытность человека, по Шелеру, выражает соотнесенность порыва и духа. При этом, хотя человек способен свободно отвергнуть жизнь, он призван испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую жизнь.

Шелер стремился построить иерархию объективных ценностей и обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком ценностей (любви к Богу, жизни, другой личности и т.д.) Шелер трактует не как психический, а как космический акт.

В работах по социологии познания Шелер рассматривал многообразие исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных “жизненных”, “духовных” и религиозных ценностей. Проблема соотношения мира ценностей и наличного реального бытия у Шелера решается с позиций дуализма. В стремлении человека к созерцанию и постижению абсолютных ценностей Шелер видел проявление акта божественной любви.

Человеческие духовные силы Шелер рассматривал в качестве части или продолжения актов всеобъемлющего духовного субъекта, т.е. Бога. Бог у Шелера – гарант единства мира и коммуникативности личностных человеческих миров.

Посредством самореализации личность обеспечивает реализацию духа и своего надвитального предназначения, трансцендируя за пределы исходных витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие, соответственно, социальные структуры хозяйства, семьи и государства).

Однако, именно укорененность духа в витальной сфере, питаемой мощными импульсами жизни, обеспечивает возможность преодоления им “немощи”, энергетической недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им “мощи” изоморфно, по Шелеру, становлению “божественного в человеческом”.