10027

ГЛАВА 3

Метафизическое направление правопонимания

3.1. Естественно-правовой тип правопонимания

Понятие «естественное право» охватывает многочисленные и зачастую весьма различные по своему правовому содержанию концепции, по-разному определяющие, что такое право. В этом смысле термином «естественное право» обозначается собирательное понятие, лишенное теоретико-понятийной и ценностной определенности1, а термином «естественно-правовая доктрина» — совокупность теорий, весьма далекая от надлежащего доктринального единства. Объединяет эти теории лишь «принцип противопоставления в области права «естественного» «искусственному», включающий в себя их противоположную оценку и признание безусловного приоритета «естественного» над «искусственным». Это и есть всеобщий универсальный принцип естественного права»2. Такое противопоставление «естественного» и «искусственного» в праве представляет собой противопоставление позитивного права как созданного самими людьми в их реальной, эмпирически наблюдаемой жизни и некоего надэмпирического (надпозитивного) и в этом смысле метафизического правового начала, истоки которого лежат вне эмпирической реальности. «Естественное право, — пишет В. С. Нерсесянц, — это везде и всегда наличное, извне предданное человеку исходное для данного места и времени право, которое как выражение объективных ценностей и требований человеческого бытия является единственным

1 Право и культура. М., 2002. С. 17.

2 Нерсесянц В. С. Философия права. С. 92.

81

Глава 3. Метафизическое направление правопонимания

ибезусловным первоисточником правового смысла и абсолютным критерием правового характера всех человеческих установлений, включая позитивное право и государство»1. При этом естественное право предстает не только как «некое естественно данное правовое начало, но и как естественно действующее право, наряду с офицально действующим позитивным правом»2, что и порождает присущий этому подходу правовой дуализм.

Вразных концепциях, условно объединяемых в рамках доктрины естественного права, противопоставление естественного права искусственному закону их авторами может быть увязано с различными ценностями, в качестве которых обычно выступают справедливость, равенство, достоинство человека, истина и т. п. При этом ни одна концепция естественного права не поднимает избранную ценность до уровня основополагающего универсального принципа естественно-правовой доктрины. Если, например, ценностную основу концепции естественного права составляет справедливость (а такой подход является наиболее распространенным3), то справедливость выступает здесь не в качестве универсального естест- венно-правового принципа, а в качестве частного принципа данной концепции права. В противном случае авторы концепции должны были трактовать все другие неотвергаемые ими правовые ценности (равенство, истинность, разумность, свободу, достоинство человека

ит. д.) «как модификации (формы выражения и проявления) той же самой справедливости, а не как равноценные принципы того же самого естественного права, у которого по определению не может быть двух принципов и двух понятий. Последовательное продвижение в этом гипотетическом направлении привело бы, — считает В. С. Нерсесянц, — … к преодолению самого естественно-правового подхода»4.

1 Там же. С. 794.

2 Там же. С. 25.

3 См.: Варламова Н. В. Типология правопонимания. М., 2010. С. 26. 4 Нерсесянц В. С. Философия права Гегеля. С. 151.

82

3.1. Естественно-правовой тип правопонимания

Наличие самых разных принципов, положенных в основу различных версий естественно-правового подхода, существенно затрудняет классификацию концепций естественного права. В литературе существует множество такого рода классификаций1, которые зачастую носят весьма спорный характер в силу неопределенности предлагаемых критериев и оснований для классификации. Если все-таки рискнуть классифицировать концепции естественного права по основанию представлений об источниках такого права, то можно (с очень большой мерой условности) выделить следующие направления естественно-правовой доктрины:

космологическое (трактующее естественное право как проявление общих законов мироздания); христианско-теологическое (рассматривающее естественное право как проявление божественной воли) и гуманистическое (связывающее происхождение естественного права с разумной, то есть рациональной и чувственной, природой человека). При этом важно отметить, что все указанные направления так или иначе увязывают естественное право с идеей разума (а точнее — разумной свободной воли) как некоего трансцендентального начала, лежащего за рамками эмпирической реальности и привнесенного в человеческие взаимоотношения откуда-то извне. Идет ли речь о праве как об отраженном в человеческом разуме космическом порядке мироздания, как о выражении божественного разума, как о совокупности разумных законов природы и общества, как о системе формирующихся в обществе представлений о разумном, справедливом и должном, как об общепризнанных мировым сообществом принципах и нормах, выражающих современные представления о правах человека как носителя разумной свободной воли2, и т. п., во всех этих случаях мы имеем

1 Анализ классификаций естественного права см.: Четвернин В. А. Современные концепции естественного права. М., 1988. С. 36–100.

2 Это то, что Ю.Хабермас обозначает как «современное право разума» (Vernunftrecht). (См.: Хабермас Ю. Демократия, разум, нравственность. М., 1995. С. 47.

83

Глава 3. Метафизическое направление правопонимания

дело с трансцендентальной идеей разума, которая находит отклик в разумной природе человека, порождая нормы, которые принято называть естественным правом.

Естественно-правовые (юснатуралистские) концепции правопонимания прошли долгий путь в своем развитии, неоднократно возрождаясь и трансформируясь с учетом новых потребностей социальной практики. Анализ всемирной истории показывает, что «изучение проблем естественного права становится наиболее интенсивным в эпохи кризиса, конфликтов между существующим правом и новаторскими тенденциями и стремлениями. Во времена великих реформ и особенно революций естественное право всегда играло существенную роль»1.

Исторически первой была космологическая версия естественного права, согласно которой «божественный Разум управляет Космосом и всем родом людским, но вместе с тем и пребывает имманентно в человеческом разуме, будучи потенциально доступным каждой личности»2. Идея принадлежащего человеку от рождения, неотчуждаемого права зародились в Древней Греции на основе мифов о божественно-космическом происхождении существующего миропорядка. По мере десакрализации и рационализации мифов складывалось представление об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих отношениях, являющемся выражением разумности и справедливости космического порядка, управляющего миром. Наиболее авторитетное аристотелевско-платоновс- кое направление античной философской мысли в своем подходе к пониманию права исходило из идеи взаимосвязанности категорий равенства, справедливости и права. Причем уже тогда были заложены основы концепции единства права и государства, получившие наиболее полное развитие в философии права Гегеля, рассматривавшего государство как «конкретное право, то есть по

1 Гурвич Г. Д. Указ. соч. С. 297.

2 Тарнас Р. Христианское мировоззрение. Режим доступа: http://www. BestReferat.ru/referat-97820.html (посещение сайта — 23.09.2010).

84

3.1. Естественно-правовой тип правопонимания

диалектической трактовке, наиболее развитое и содержательно богатое право»1. Так, Аристотель, трактовавший право как политическую справедливость, писал, что подобная справедливость «имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, … притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав)»2. Эти идеи получили развитие в римской юриспруденции и прежде всего в учении Цицерона.

Благодаря влиянию римской юриспруденции на европейское правовое развитие тесно связанная с ней античная философия права, ориентированная на космологическую трактовку естественного права, стала важной составной частью средневековой правовой мысли. И в последующем это направление юснатурализма, трактующее естественное право как выражение космического порядка, никогда не сходило со сцены философско-правового дискурса. В ХХ в. подобный подход к пониманию права развивал известный австрийский юрист Р. Марчич, который относил свою философию права к так называемым онтономным теориям, считая себя продолжателем идей Аристотеля, Цицерона, Цельса, Августина, Фомы Аквинского, Ф.де Виториа, Г. Васкеса, Ф.Суареса, Л.Молина, Й. Альтузия, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, В. Лейбница и др. В основе его концепции лежит представление о том, что правовая норма коренится не в воле или разуме Бога или человека, а в «онтологическо-космологическом фундаменте природы вещей»3.

С распространением христианства развитие философско-право- вой мысли Западной Европы шло под знаком взаимовлияния анти-

1 Нерсесянц В. С. Право — математика свободы. М., 1996. С. 49.

2 Аристотель. // Этика (к Никомаху). Кн. V. § 10. Режим доступа:http:// www.kant.narod.ru/arist.htm.

3 Цит. по: Нерсесянц В. С. Философия права. С. 817.

85

Глава 3. Метафизическое направление правопонимания

чной и христианской культурных традиций1, нашедшего наиболее полное выражение в рамках христианско-теологического направления естественно-правового подхода. Христианство сумело со временем осознать, что «греческая философия — не просто некая чуждая, языческая интеллектуальная система, с которой оно вынуждено было бороться, но — с точки зрения многих раннехристианских теологов — божественно предуготованная форма, «отлитая» для истолкования христианской веры»2. При этом Сократа и Платона нередко почитали «боговдохновенными дохристианскими святыми, ранними провозвестниками божьего Логоса, уже присутствовавшего в языческие времена, — «христианами до Христа», по словам Юстина Мученика»3. В сфере философии права вершиной синтеза раннего христианства с античной философией является учение Августина о воле Бога как источнике естественного права.

С падением Римской империи начинается заметное ослабление влияния идей естественного права на развитие этого региона. «Со времен варварских нашествий, — пишет Р. Давид, — римляне, с одной стороны, и варвары — с другой, продолжали некоторое время жить каждые по своим законам. После обращения варваров в христианство образ жизни населения мало-помалу начал сближаться»4,

1 О влиянии христианства на развитие права см.: Лафитский В. И. Сравнительное правоведение в образах права. М., 2010. С. 160–173.

2 На раннехристианских иконах Сократа и Платона изображали среди тех, кого Христос выводил из подземного мира после своего сошествия в Ад (См.: Тарнас Р. История западного мышления. Режим доступа: psylib.org. ua›Каталог›tarna01/txt04.htm. «Еще Филон Александрийский, замечательный эллинистический еврейский философ, старший современник Иисуса и Павла, — отмечает в данной связи автор, — начинал задумываться над иудейскогреческим синтезом, вращавшимся вокруг понятия «Логос». Но самое убедительное свидетельство об отношении христианства к эллинской философии мы находим уже в начальных словах Евангелия от Иоанна: “В начале было Слово (Логос)». (Cм.: Там же).

3 Там же.

4 Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 1967. С. 54.

86

3.1. Естественно-правовой тип правопонимания

образуя причудливые комбинации римского права и местных правовых обычаев германских племен. Правовое развитие в эпоху раннего феодализма в Западной Европе шло под знаком соединения правовых обычаев, основанных на древнегерманских свободах,

икоролевского законодательства, выстраиваемого во многом на базе юридических конструкций римского права. При этом право в целом воспринималось обществом раннего средневековья как вечно существующая справедливость и поэтому считалось, что «новое право — не нововведение, а королевская милость …, благодаря которой было найдено столь необходимое народу доброе старое право, способное восстановить справедливость»1. Фрагментарность правовой регуляции и обусловленное этим отсутствие ее целостного теоретического осмысления позволяет специалистам говорить о том, что «до ХI в. у народов Западной Европы право не существовало как четкая система регулирования или как четкая система мысли»2. Право этого периода было растворено в общенормативных системах светской и церковной жизни, а его анализ ограничивался рамками религиозной схоластики.

Теоретическое осмысление дальнейшего развития европейского права в эпоху формирования феодальных государств, потребовавшее реанимации естественно-правового учения, осуществлялось главным образом в русле христианско-теологического направления юснатурализма. Оно было тесно связано с каноническим правом католической церкви, которое представляло собой первую правовую систему Нового Времени, основанную в значительной мере на римском праве. Несмотря на схоластический характер, присущий данному направлению естественно-правовой доктрины, оно

1 Хатунов С. Ю. Вступительное слово к Трактату о законах и обычая королевства Английского, который назывался Гленвилевским // Трактат о законах

иобычая королевства Английского, который назывался Гленвилевским. Став-

рополь, 2002. С. 11.

2Берман Г.Дж. Западная традиция права: эпоха формирования. М., 1994.

С.93.

87

Глава 3. Метафизическое направление правопонимания

не отвергло полностью рационализм античной философии права. Большой вклад в теологическую интерпретацию античной концепции естественного права с позиций христианства внес Фома Аквинский (1225–1274), усилиями которого идеи естественного права, возникшие в мире языческой цивилизации, были введены в русло христианской традиции. Его труды, «показывающие, что дохристианская философия, основывавшаяся на разуме, в значительной степени соответствовала божественному закону, способствовали, — по выражению Р. Давида, — «изгнанию чертей» из римского права»1. В своей трактовке права и закона Фома Аквинский исходил из аристотелевской концепции справедливости как равенства и его учения об общем благе как цели публично-властного регулирования2. Реабилитация им ментальной традиции античного рационализма сыграла заметную роль в формировании европейской философско-правовой мысли.

Характерной чертой средневековых концепций естественного права, формировавшихся путем соединения схоластической теологии и античной философии (в ее платоновско-аристотелевской

истоической версиях), является представление о том, что естественные, прирожденные и неотчуждаемые права человека обусловлены его богоподобной природой, которая представала в этих концепциях как «творение Бога, законченная, неподвижно застывшая программа бытия личности»3. Соответственно, такой же вечный

инеизменный характер имели и предопределенные этой природой естественные права человека. В рамках теологической школы выделяются два основных направления католической и протестантской ориентации. Первое, представленное томистскими и неотомистскими учениями, опирается на идеи Фомы Аквинского о разумности божественного порядка мироздания и естественном праве как выражении этого разумного порядка, а второе восходит к положению

1 Давид Р. Указ. соч. С. 61.

2 Нерсесянц В. С. Философия права. С. 543.

3 Поляков А. В. Общая теория права: Учебник для вузов. СПб, 2004. С. 83.

88

3.1. Естественно-правовой тип правопонимания

Августина о воле бога как основе и источнике естественного права1. В рамках этих двух направлений в настоящее время развиваются концепции, трактующие право как иерархию правил-принципов, которые отображают божественные принципы справедливости, вложенные «вечным законом» в природу человека и порядок вещей; как реализацию божественного замысла в человеческом естестве; как богоустановленные цели человеческой природы; как формы причастности человека к божественному разуму и осознания им своего духовного достоинства; как конкретизацию заповеди любви в «право ближнего» и т. д.2

Соединение греко-римской философии и иудейско-христиан- ского мировоззрения, наиболее ярко проявившееся именно в рамках христианско-теологического направления юснатурализма, оказало определяющее воздействие на все последующее развитие философско-правовой мысли и на европейскую культуру в целом. При этом влияние христианства на ключевую для античной философии права идею справедливости как равенства и практику ее реализации в социальной жизни носило сложный и неоднозначный характер.

Прежде всего, надо отметить то обстоятельство, что во времена античности идея равенства людей как субъектов права имела ограниченную сферу действия. Хотя естественное право и представляло собой, как писал известный итальянский историк Г. Де Руджеро, «полное отрицание всяких привилегий уже потому, что оно связано с самой древней и самой обоснованной из всех возможных привилегий: а именно, привилегией быть человеком»3, однако в период античности естественное право не распространялось на рабов, что придавало праву человека характер привилегии. В римском праве, подчеркивал Гегель, «даже сама личность, противопоставлен-

1 Нерсесянц В. С. Философия права. С. 797.

2 Четвернин В. А. Современные концепции естественного права. С. 38–48. 3 Де Руджеро Г. История европейского либерализма. Бари,1925. Цит. по: Ле-

онтович В. В. История либерализма в России. 1762–1914. М., 1995. С. 6.

89

Глава 3. Метафизическое направление правопонимания

ная рабству, есть лишь сословие, состояние»1. Именно «благодаря христианству начала утверждаться свобода лица и стала, хотя и у незначительной части человеческого рода всеобщим принципом»2. В основе всеобщего характера этой свободы лежала идея равенства всех людей перед Богом, выраженная в новозаветном тезисе «нет ни эллина, ни иудея».

Однако, придав идее равенства людей всеобщий характер3, христианство в своей трактовке справедливости привнесло в эту категорию новый, нравственно-религиозный (то есть неправовой) смысл, уходящий корнями в христианскую идею милосердия, истоки которой некоторые авторы видят еще в иудаизме. Подобную позицию обосновывает, в частности, известный французский философ права и один из наиболее авторитетных критиков современной концепции естественного права с позиций античного рационализма М. Вилле. Он рассматривает развитие европейского правопонимания как историю борьбы двух фундаментальных традиций — «традиции «дикайон» (dikaion), вытекающей из учения Аристотеля о частной спра-

1 Гегель Г. Философия права. М., 1990. С. 100.

2 Там же. С. 118.

3 Кстати, следует отметить, что влияние христианства на регуляцию социальных отношений связано не только с расширением сферы правового равенства путем включения в нее новых субъектов (и прежде всего рабов). Обратной стороной процесса усиления морально-религиозного характера социальной регуляции периода укрепления христианства в Римской империи стало закрепление системы привилегий по религиозному основанию. Так, И. С. Перетерский, анализируя влияние христианства на римское право, обращает внимание на то обстоятельство, что в дигестах Юстиниана не только отсутствуют какие-либо религиозные ограничения, но и «видны следы некоторой борьбы государства с отрицательным отношением к евреям». Христианство же, по мнению автора, привнесло в римское право некоторые новшества дискриминационного характера. В частности, Конституцией Константина было установлено, что «всякого рода привилегии распространяются лишь на христиан господствующей церкви… «Чистота веры» являлась основой и гражданской правоспособности. Еретики … были лишены права занимать какие-либо государственные должности…; не могли быть свидетелями на суде против православных, были ограничены в правах наследования и т. п.». (См.: Перетерский И. С. Дигесты Юстиниана. Очерки по истории составления и общая характеристика. М., 1956. С. 26).

90