Настика

Как уже было сказано выше, Настика – это направление в философии Древней Индии, связанное с достаточно радикальной ревизией учения Вед и отходом от многих ортодоксальных положений этого учения. Наиболее известными школами настики являются джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Основателем возникшего примерно в VI в. до н. э. джайнизма считается странствующий проповедник Вардхамана, которому впоследствии были даны имена Махавиры («великого героя») и Джины («победителя») – отсюда название учения. В ходе своего развития джайнизм разделился на ряд сект, из которых наиболее значительные:

секта дигамбаров, т. е. обнаженных (буквально – «одетых странами света»);

секта шветамбаров («одетых в белое»).

До сих пор где-нибудь на оживленной улице Дели можно встретить абсолютно голого, с выщипанными волосами человека, который разметает впереди себя тротуар маленькой метелочкой. Это не сумасшедший – это представитель монашествующих дигамбаров, считающих, что мельчайшее насекомое имеет право на жизнь, не меньшее, чем человек, поэтому-то и нагота (под одеждой или волосами можно незаметно кого-нибудь придавить), и метелочка для разметания незаметных насекомых.

Ядро религиозно-философской литературы джайнизма – джайнский канон (в основе которого лежат так называемые Джайна-сутры). Джайнизм, как и параллельный ему буддизм, явился реакцией на ритуализм и абстрактную спекулятивность брахманизма. Джайнизм отверг авторитет Вед, открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст).

Основой философии Джайнизма является учение о дживах, или живых существах, и свойственных им двух видах бытия – бытии несовершенном и бытии совершенном. В состоянии несовершенного бытия джива, сущность которого заключается в вечной, обладающей сознанием душе, находится в соединении с «материей», образующей тело дживы. Тело, оплетая душу, повергает дживу в состояние страдания, которое и служит отличительным признаком несовершенного бытия.

В зависимости от соотношения духовного и телесного элементов «несовершенные» дживы образуют своеобразную лестницу: на низшей ее ступени располагаются дживы, представляющие формы, в которые выливается существование неорганических веществ и растений. На более высокой ступени пребывают дживы, имеющие форму животных, людей, богов. Таким образом, бог в джайнизме – только одна из форм несовершенного бытия дживы!

Капля росы, человек, бог – ступени единой системы принципиально одинаковых видов бытия, характеризующегося отягощенностью материей. Вверху иерархии джив находятся «освобожденные» дживы, для которых не существует материальных уз и даже духовных условий, ограничивающих их существование, и они способны полностью управлять собственным бытием. Освобождения могут достичь только дживы, получившие форму человеческого существа. Такие дживы называются Титханкары; они являются в мир с известной периодичностью. Вардхамана считается последним из них в данную эру (двадцать четвертым).

Основным путем к «освобождению» джайнизм считает аскетизм. Аскетические принципы предусматривают активное истребление телесного элемента (конкретные правила джайнского аскетизма включают в себя, помимо отказа от одежды, строгого поста и прочего, всевозможные мучения и истязания). Наряду с подавлением телесного начала правила джайнского поведения требуют неуклонного соблюдения принципа ахимсы, заключающегося в отказе от причинения малейшего вреда любому живому существу. Подчеркивание преимущественного и, в частности, нравственного значения аскетизма и строжайшее соблюдение аскетического образа жизни, предусматривающего тщательную разработку правил этого поведения, отличают джайнизм не только от буддизма, но и от всех других философских систем Индии, также утверждающих важность аскетизма.

Джайнизм, в отличие от буддизма, строго онтологичен – имеет учение о бытии; душа (джива) и «недуша» (аджива), включающая материальное, признаются в качестве равноправных, вечно существующих начал – субстанций.

Джайнизм полагает, что наряду с дживами и адживами, представляющими две основные сущности (таттвы), существуют еще 5 таттв, исчерпывающих все возможные виды отношений и взаимосвязи дживы и адживы:

1) Пудгала – материя;

2. Кала – время;

3) Акаша – пространство;

4) Дхарма– основание движения;

5) А-дхарма – покой.

Каждая из таттв определенным образом классифицируется и иерархически членится. В частности, материя делится на тонкую (кармическую), представляющую нечто вроде «силы», и грубую, ощущаемую органами чувств и делимые на атомы (ану) землю, воду, огонь и воздух. В такой онтологии нетрудно разглядеть зачатки не только материализма, но и диалектики.

Древний джайнизм оставил человечеству удивительную по своему диалектическому существу и мудрости притчу о познании мира. Изложим здесь ее в достаточно вольном переводе: «Говорят, что как-то к слону подвели трех слепых. Никто из них до этого не был знаком с таким животным. Первый из них стал ощупывать хобот слона, другой – ногу, третий – бок. Дальше знакомиться со слоном им не дали – отвели. Затем попросили каждого ответить на вопрос: что такое слон, с которым они только что ознакомились. Первый сказал: «Слон – толстая и сильная змея, вероятно, удав. Я боялся, как бы она не стала меня душить». Второй стал надсмехаться над ним и утверждал, что слон – толстая колонна, которая почему-то иногда поднимается и опускается. Третий очень удивился характеристикам слона, которые дали первые его два товарища и заявил, что слон – шершавая колышущаяся стена».

Мудрость притчи в том, что она ясно говорит: нельзя судить о мире по его части и нельзя понять суть части, если ее рассматривать в отрыве от других частей, взятых в их системном единстве. По существу притча указывает на системный подход к познанию мира.

Не вышедший за пределы Индии джайнизм сохранил здесь свое влияние и по сей день. В конце ХХ века в Индии (главным образом в Гуджарате и Раджастхане) насчитывалось несколько миллионов его приверженцев, в основном принадлежащих к торговым и ремесленным кастам (соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, т. к. вспашка земли влечет за собой убийство живых существ). Джайны (торговцы и ростовщики) представляют в современной Индии значительную финансовую и экономическую силу. Последователи джайнизма имеют несколько десятков институтов и колледжей и ряд журналов.

Безусловно, наиболее влиятельная (и до сих пор) школа настики – буддизм.

Основателем этой философии (но не религии, носящей его имя) является Сиддхартха Гаутама – Будда (VI–V вв. до н. э., прожил около 80-ти лет). Буддийские предания рассказывают о том, что он происходил из царской семьи в роде Готамы (отсюда его родовое имя – Гаутама), из племени шакьев, обитавшего в Северной Индии на южной границе современного Непала (отсюда одно из его прозвищ Шакья-Муни – отшельник из шакьев). Однако Сиддхартха Гаутама был не простым соплеменником шакьев, а сыном их царя. Его жизнь протекала безмятежно и в относительной роскоши. Он уже создал собственную семью… Но в возрасте 29 лет Сиддхартха Гаутама, в очередной раз выезжая за пределы отчего дома, увидел нищего калеку, дряхлого старца и похоронную процессию. Тогда на него снизошло первое откровение: он понял, что жизнь исполнена страдания, и внутренне содрогнулся. Он оставил семью и дом отца и после 7-летних скитаний, аскетических подвигов и размышлений постиг четыре благородные истины:

1) жизнь от рождения и до смерти полна страданий;

2) причина страданий – жажда (в молодости – наслаждений, в зрелости – существования, в старости – гибели);

3) можно прекратить страдания и избавиться от жажды;

4) есть Путь к уничтожению страданий.

Открывшаяся Истина пробудила Сиддхартху Гаутаму, и он стал проповедовать свое учение под новым именем «Будда» («пробужденный», «просветленный»). Будда разрабатывает путь освобождения от страданий для каждого человека – знаменитый «Восьмеричный путь». Восьмеричный путь включает в себя восемь последовательных шагов к свободе от мира и собственной ограниченности. Первые два шага – подготовка, последующие три – «внешнее вступление» и, наконец, последние три – «внутреннее изменение».

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Подготовка

1. Правильные взгляды (постижение 4-х благородных истин).

2. Правильное стремление (стремление достичь нирваны).

Внешнее вступление

3. Правильная речь (нельзя сквернословить, устно и письменно нападать на кого-то, высказывать страсть к чему-то, или кому-то).

4. Правильное поведение (нельзя поступать под влиянием какой-то страсти).

5. Правильный образ жизни (нельзя предаваться ни роскоши, ни чревоугодию, ни плотским наслаждениям, ни аскетизму, как джайны).

Внутреннее изменение

6. Правильное усилие (подавление дурных мыслей).

7. Правильное внимание (необходимо направлять свои мысли к конечной цели – нирване, но не на себя).

8. Правильное сосредоточение (освобождение от всякой жажды – и телесной, и духовной – достижение нирваны).

Таким образом, особенностью буддийского учения является его практическая направленность. Будда выступал не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности.

Страдание и освобождение предстают в буддизме, с одной стороны, как исключительно субъективное состояние, с другой – как бытие, как некая «реальность», имеющая и объективную (космическую) основу.

Страдание выступает в буддизме как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается здесь психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме – не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и – поэтому – к новым страданиям.

Будда учил, что цель неотделима от средства ее осуществления, поэтому в буддизме освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстает как «правильное поведение» и «правильное знание». При этом не предписывается жесткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения.

Главными чертами буддийской нравственности в ее внешнем выражении являются терпимость, «текучесть»; это – мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далекая.

Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на все) и созерцание внутреннего бытия.

В то же время Будда учил:

«Не принимайте за истину то, что вам будет преподнесено как истина. А вот все то, что вы увидели и услышали сами, что вы поняли, – то будет истиной».

Утверждая, что нирвана есть определенное психическое состояние субъекта, буддизм, в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от «этого мира». Таким образом, нирваны можно достичь в пределах собственной жизни, в этом мире. И это состояние наглядно представлено в тысячах изображений Будды, созерцающего свой пуп.

Философскую позицию буддизма можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчлененное от субъекта.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества (что почти уже атеизм!) В буддизме нет постулирования бога как творца, спасителя и прочее, то есть вообще как безусловно верховного существа. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу. В этом отношении интересно и то, что сам Будда утверждал, что люди по рождению равны и брахман ничем не отличается от вайшьи и даже шудры.

Однако в ходе своего развития буддизм превратился в новую мировую религию, пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды. Пантеон буддийских божеств растет за счет введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших буддизим народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги буддизма, включая самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространенным становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего, с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.

Социальная роль религии буддизма определяется основными положениями ее догматики. Какие бы формы ни принимал буддизм в своем развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, земного существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается буддизмом как зло. Отрешенность буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей буддизма от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Не в этом ли секрет того, что буддизм давно уже стал и продолжает укреплять свои позиции как мировая религия?

Последователи разных форм религии буддизма составляли в конце ХХ в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне – около 60%, в Китае – около 17% населения, Японии – около 50%, России – около 5%...

Единственной последовательно материалистической школой настики да и всей древнеиндийской философии является Чарвака-локаята (локаята на санскр. – «имеющее хождение в народе»), время становления которой относится к VI–V вв. до н. э.

Вследствие откровенной оппозиционности локаяты к Ведам и явной ее направленности на материализм и атеизм, это учение подвергалось гонениям, произведения локаятиков сжигались, сами они вынуждены были постоянно менять место жительства…

Мыслители локаяты отвергали не только существование бога-абсолюта и души – учение о брахмане и атмане, но и концепции дхармы и кармы как основы идей нравственной целесообразности. Они считали истинным лишь то, что постигается с помощью непосредственного восприятия, существующим – только этот мир, единственной реальностью – материю.

Онтология локаята связана с признанием материи, объективной реальности в качестве единственного субстрата мира. Материя существует в 4-х формах:

1) земля;

2) вода;

3) воздух;

4) огонь.

Особой духовной субстанции нет. Сознание – результат особого сочетания земли, воды, огня и воздуха.

В связи с этим локаятики напрочь отвергают центральную для Вед идею самсары – перевоплощения души:

«Если утверждать, что с гибелью грубого тела, снабженного органами чувств, остается тонкое тело (душа), то не будет ли это, господин мой, то же, что говорить, будто с исчезновением сгоревшей головни от нее где-либо остается свет?».

Сосредоточивая свое внимание на разработке этической концепции, локаята видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением; согласно ей, реальны только страдание и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых правилами индийских религиозно-философских систем, чарвака-локаята утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия – получение наслаждения, причем, то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремления к его достижению. В подтверждение сказанного приведем гимн, приписываемый локаятикам:

«Пока живет, да будем счастливы!

Того тут нет, кто не помрет;

Когда же он помрет и в пепел обратится –

Откуда вновь ему явиться?»

Последовательный материализм, атеизм и гедонизм локаята делает ее уникальным явлением в истории индийской мысли, в том числе и среди неортодоксальных философских систем настики.